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黄柏霖警官《太上感应篇汇编第199集》第七十六句,【無故剪裁,非禮烹宰。】  

2016-10-19 16:53:22|  分类: 因果教育 |  标签: |举报 |字号 订阅

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黄柏霖警官《太上感应篇汇编第199集》第七十六句,【無故剪裁,非禮烹宰。】
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黄柏霖警官《太上感应篇汇编第158集》第五十二句,【凌孤逼寡】 - 感恩感谢 - 幸福人生圣贤教育网xfrs.cc黄柏霖警官《太上感应篇汇编第158集》第五十二句,【凌孤逼寡】 - 感恩感谢 - 幸福人生圣贤教育网xfrs.cc黄柏霖警官《太上感应篇汇编第158集》第五十二句,【凌孤逼寡】 - 感恩感谢 - 幸福人生圣贤教育网xfrs.cc黄柏霖警官《太上感应篇汇编第158集》第五十二句,【凌孤逼寡】 - 感恩感谢 - 幸福人生圣贤教育网xfrs.cc

 尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第七十六句,【無故剪裁,非禮烹宰。】請各位同學翻開課本六百三十一頁最後一行,我們看經文:
  【禮曰。天子無故不殺牛。大夫無故不殺羊。士無故不殺犬豕。孟子曰。七十者可以食肉矣。蓋聖人好生。不肯暴殄物命。即有時為祭。為賓。為老。獵取禽獸。原是萬不得已。然後用之。非教斯民徇朝夕之供。極口腹之欲。日以割殺為事也。太上慈悲。已言昆蟲草木。猶不可傷矣。乃為世人說法。不得不降下一流。示出非禮二字。懍然範人以不可踰越之意。蓋即聖人不得已之心也。楞伽經曰。若一切人不食肉者。亦無有人殺害眾生。今人若於肉食。未能盡除。且漸次方便。除去殺心。學前人四不食戒。一者見殺不食。二者聞殺不食。三者為我殺不食。四者我無事殺不食。奉此四戒。則恆食既可不廢。庶於眾生無殺害意。至牛犬有功於世。尤宜戒食。夫如是。則於非禮之犯。或少免乎。因將烹宰禽魚牛犬羊豕諸類證案。備列於後。以垂法戒。】
  我們看這一段的字句解說:
  『禮曰』,「禮」就是《禮記》。
  下面這一段,『天子無故不殺牛,大夫無故不殺羊,士無故不殺犬豕。』這一段的經文是從《禮記·王制篇》出來的,它裡面是這樣說,「諸侯無故不殺牛,大夫無故不殺羊,士無故不殺犬豕,庶人無故不食珍。」再多這一句,多這一段,叫「庶人無故不食珍」,這個「故」是什麼呢?在《禮記·正義篇》,鄭玄注裡面解釋,「故」就是祭饗,「祭饗」就是祭拜,陳列祭品,祭神供祖,就祭拜老天或是歷代祖先,是這一種叫「故」,這個意思。
  再看下面這個「大夫」,「大夫」是古代官職的名稱。周朝在國君之下,它有分卿、大夫、士三等,各等又分上、中、下,叫上卿、中卿、下卿,又分三等,三級。所以這個「大夫」是古代在卿下面的官員。
  「士」就是剛才講的卿、大夫、士,是古代諸侯設上士、中士、下士。這個「士」的地位次於大夫,在大夫下面。那麼在《禮記·王制》裡面說,「王者之制:祿爵」,那叫「公、侯、伯、子、男,凡五等」。諸侯之上是「上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士,凡五等」。
  我們看再下面「犬豕」,「犬豕」就是狗跟豬。
  『孟子曰』,孟子下面這一段經文,『七十者可以食肉矣』,這個是從《孟子·梁惠王上》的經文,這裡面孟子說,「雞豚狗彘之畜,無失其時,七十者可以食肉矣。」「豚」跟「彘」都是指豬肉的豬。《孟子註疏》裡面,「卷一上」裡面講,「言孕字不失時也」,「無失其時」就是說牠懷孕的時候。因為《孟子》裡面講,七十歲不食肉你不飽,「七十不食肉不飽」,七十歲不吃肉不飽。
  再看下面這個『斯民』,「斯民」就是老百姓。
  『徇朝夕之供』,「徇」就是謀求、營求。
  『極口腹之欲』,「極」就是窮盡、竭盡。
  『太上』就是太上老君,
  『懍然』是嚴正的樣子。
  『範人』,給人做楷模。
  再看下面這個『楞伽經』,這部是佛經,《楞伽經》總共四卷,達摩祖師傳給二祖慧可大師,就是傳《楞伽經》四卷。那麼這個《楞伽經》是全名叫《楞伽阿跋多羅寶經》,是劉宋求那跋陀羅翻譯的。「楞伽」是一座山的名字,「阿跋多羅」就是入這個意思。它的意思就是說,佛陀入楞伽山所說的寶經,叫《楞伽阿跋多羅寶經》,入寶山講這一部《楞伽經》。「楞伽」是非常艱難,非常不容易到達的這一座山,叫楞伽山,它是一個山名。
  這個《楞伽經》它還是法相宗的六經之一。本經主要是在說,世界萬有都是由心造的。就是我們《華嚴經》裡面講的,「若人欲了知,三世一切佛。應觀法界性,一切唯心造。」世界萬有,森羅萬象都是「唯心所現,唯識所變」。「唯心所現」就是我們,都是我們的,第一念都是我們的清淨心,都是我們的真如自性所現的。「唯識所變」就是我們起了分別執著以後,我們「一念無明生三細」,那麼境界為緣就長六粗了。所以這個世界萬有都由心造。我們認識作用的對象,不是在外面,而是在我們的內心。這個有結合如來藏思想跟唯識阿賴耶識的思想,代表印度後期大乘佛教思想的經典,這部經的成立年代大概是在西元四百年前後。
  本經一再強調,迷的根源乃在於無始以來的習氣,以及未能夠了知諸法,乃是自心的顯現。若能夠徹悟意識的本質,捨離能取、所取的對立,則可至於無所分別的世界。這《楞伽經》有三種譯本,一個是求那跋陀羅的譯本,這個是四卷《楞伽經》,宋譯《楞伽經》。另外一本是菩提流支所譯的。第三個是唐代實叉難陀譯的。菩提流支所譯的經叫《入楞伽經》,它是十卷。那唐代實叉難陀所譯的,是《大乘入楞伽經》,它是七卷。那這三種漢譯的本中,四卷的《楞伽經》是菩提達摩,就是達摩祖師,當他要傳法給慧可大師的時候,就慧可大師斷臂求法。那麼當時達摩祖師要傳法給二祖的時候,他付囑慧可大師,就是這一本四卷的《楞伽經》。古來特別為禪宗所重視。
  我們再看下面這一個,『若一切人不食肉者』,這一段經文,『亦無有人殺害眾生』,這個是從哪裡出來的呢?從《入楞伽經·遮食肉品第十六》,北魏天竺三藏菩提流支譯的。我們把這一段《入楞伽經·遮食肉品第十六》這個經文,我們把它念一遍。「大慧!若一切人不食肉者,亦無有人殺害眾生」,好,我們《感應篇》這個經文,就從這個地方出來的。「由人食肉若無可食處處求買,為財利者殺以販賣,為買者殺,是故買者與殺無異,是故食肉能障聖道。大慧!食肉之人愛著肉味,至無畜生乃食人肉,何況麞鹿雉兔鵝鴈豬羊雞狗駝驢象馬龍蛇魚鱉,水陸有命得而不食,由著肉味設諸方便殺害眾生,造作種種罝羅機網,羅山罝地截河堰海,遍諸水陸安置罟網機撥坑埳弓刀毒箭間無空處,虛空地水種種眾生皆被殺害,為食肉故。大慧!獵師屠兒食肉人等,惡心堅固能行不忍,見諸眾生形體鮮肥膚肉充悅生食味心,更相指示言是可噉,不生一念不忍之心,是故我說食肉之人斷大慈種。」
  那麼這一段可以做為吃肉人的一個警惕。就佛陀開示,眾生吃肉的這個因緣。佛陀說,如果一切人都不吃肉,那麼這些眾生就不會被殺害,沒有人會去殺這些眾生。因為眾生吃肉,所以獵人才會去,獵人跟屠夫才會去殺害動物,就是主要是有吃肉的人,就有殺生的人,兩個是要共同負擔這個因果。所以屠夫就是什麼?因為人要吃肉,沒有地方可以吃,沒有地方可以買。賣肉的,他就是為了財利,就是為了錢,把這些動物殺了拿來賣。所以他為什麼去殺呢?他為什麼去賣呢?是因為你要買,他才去殺。
  所以老法師講經有講過啊,他說那個殺豬的都會講一句話,在動刀以前,要把豬殺死以前都會講,他說,豬啊,豬啊,你是人間一道美食,人不吃,我不殺,若你要討債,請向吃的人去討債,意思叫你不要跟他討債。這個地方,在《楞伽經》講得這麼清楚,「為買者殺,是故買者與殺無異。」買肉的人跟殺生的人沒有什麼不同,「是故食肉能障聖道」,這是第二個重點。第一個重點就是,你不要以為你吃肉沒有責任,你不要以為說你吃肉沒有因果。佛陀在這一段裡面,特別跟你講出來,第一個,殺生的因果由屠夫跟買肉的人共同承擔,兩個都要負責任。第二個,吃肉的能障聖道。有很多人受五戒了,有些很多人受菩薩戒了,他放不下肉食。
  像末學過去生,就是有種下這個善根。所以我去受菩薩戒的時候,我受完七天的菩薩戒以後,回到家,家人煮了一鍋的鱸魚,我拿來聞一下就不喜歡吃了。我跟家人講說,從此以後,家裡的冰箱不要再買肉。我們全家一直到現在,我受戒也差不多快二十一年了,我們冰箱,家裡的冰箱到現在從來就沒有肉,就二十一年是沒有肉。有一個同修,共修的連師姐,就是跟我一起誦《地藏經》,讀誦的那一位,打木魚那個師姐,連師姐,她心很清淨。她早期工作非常辛苦,當個女工,我們現在講,就是工廠的女作業員,一個月才兩萬多元,而且工作非常勞累,白天加班,晚上還要加班。
  後來我們臺北縣,就現在改成新北市這邊,有一個財團法人佛教僧伽醫護基金會,專門照顧出家人的生病,照顧病苦的這個基金會。那邊內部不能和合,我就發願,我就跟地藏菩薩發願,我說我來這邊,來僧伽醫護基金會,我誦,帶大家共修,一個禮拜一次,一部《地藏經》,誦一百零八部《地藏經》。我跟地藏菩薩祈願,說希望這個地方能夠六和敬,喜歡惹是生非的這些人,希望她離開這個地方。也很不可思議,那一百零八部《地藏經》誦完以後,我們一個禮拜共修一部,一個月四部,那一年是四十八部,要共修兩年多,差不多兩年半左右,才把它共修完。一百零八部誦完,原來跟裡面,僧伽醫護基金會的董事長,合不來的那個女的執行長就離開了,裡面喜歡人我是非那些人就離開了。
  這個僧伽醫護基金會的董事長,兩任都是律師去擔任董事長。第一任就是已經圓寂的道海律師,就臺灣第一代的持戒律的律師,大家很尊敬的兩位,一個道海律師,一個廣化老和尚。那麼道海律師,就南普陀佛學院的院長,現在是宗興法師,他是傳承、繼承道海律師,把南普陀佛學院繼續從事教育的工作。第二位就是廣化老和尚,這算是臺灣第一代的持戒律的律師,他們算是非常讓我們尊敬。那再加上懺雲老法師,還有慧天老法師,他們都已經圓寂了。慧天老法師擔任過正覺精舍的住持,現在就傳承到果清律師、宗興律師這兩位。
  那我們《地藏經》一百零八部誦完,那時候的董事長是果清律師,就僧伽醫護基金會的董事長是果清律師。這個《地藏經》誦完以後,蓮友就說,黃師兄,黃警官,你誦得不錯啊,那我們就去錄音室把它錄音。我說,好啊,那就到臺北市的重慶北路那個錄音室去錄音,真的是有得到三寶加持,地藏王菩薩的加持,很不可思議,那個上、中、下卷誦的磁場非常好。所以這一次我們舉行二O一六護世息災萬人念佛,我們跟大眾結緣的播經機裡面,也有放這個《地藏經》讀誦。那在中國大陸土豆網或是百度裡面,都有末學的《地藏經》讀誦。但是當時末學是用道昇居士,我的法號,來恭誦,這道昇居士。那在臺灣的Youtube點閱率也很高,我那一次上網去看,點閱率到七十萬人次的,去上網來看這個《地藏經》讀誦。
  那我們這個連師姐,她就是因為誦了這一百零八部《地藏經》完了以後。她先生,她的丈夫非常喜歡釣魚,每個禮拜六、禮拜天都去釣魚,釣回來以後,整個冰箱都是魚。弄得我們連師姐很苦惱,不知道怎麼辦才好,她講的她先生又不聽。說也奇怪,這一百零八部《地藏經》誦完以後,連師姐的師兄就得了一個大腸癌,在我們臺北市仁愛醫院開刀。開刀的時候,我還特別去看他,我說,你怕不怕?他說他不怕。他還算是有善根。開完刀把那一段,他算是早期發現,切斷以後,現在身體還好好地,但是有比較乖一點,我有跟他講,少殺生,多做善事,少殺,少造殺業,我當時有勸他,他也聽進去了。現在也有去釣但是釣得比較少,那釣回來的魚不敢拿回家,放在隔壁朋友的家的冰箱裡面。
  連師姐因為誦這個《地藏經》,也消了這個業障,這就是共業啊,這也是障礙的一個障道因緣。妳吃素的,妳學佛,妳念佛,偏偏師兄,丈夫在外面釣魚,把妳整個冰箱都是魚,讓妳生苦惱,讓妳心生煩惱,那就是障礙妳的清淨心,這叫做障道。是確實她這樣的去讀誦《地藏經》,也消她這個業障,現在很好了,家裡就不再擺肉了。就是這裡講的「食肉能障聖道」。
  你如果受完菩薩戒,有些人說,五戒還可以開緣,事實上他是放不下肉,不是開緣,五戒第一條就不殺生,怎麼還有開緣呢?因為持戒有開、遮、持、犯。開緣有開緣的條件,你不能說,我想吃肉叫開緣,不是,這還是犯戒,這戒是非常微細的。所以五戒、菩薩戒都不能夠吃肉,必須把肉食斷掉。大慧,吃肉的人愛那個味道,愛那個肉的味道。「至無畜生乃食人肉」,何況這些,把它列出來的這些動物,麞、鹿、雉、兔、鵝、雁子、猪、羊、雞、狗、駱駝、驢、象、馬、龍、蛇、魚、鼈。這還少掉一個,當時在翻譯這個東西的時候,還少掉一個,澳洲的袋鼠,這個袋鼠肉有人吃。
  這蠢動含靈都有佛性的,我們講過一個公案,澳洲一隻小袋鼠,被牠的主人把牠救起來,為什麼把牠救起來?因為牠還在牠媽媽的肚子裡面,懷孕的時候,牠媽媽被路過的車子撞死了。這農場的老農夫,老主人很慈悲,就把這隻母袋鼠趕快送到醫院去急救,但是沒有救活。可是牠肚子裡面有一隻小袋鼠,把牠救活了。這隻小袋鼠被牠的主人把牠養了四年,後來牠也懂得報恩。有一天跟牠的主人去農場,去巡視,牠的主人被一棵大樹壓倒,昏迷在現場,離家已經好幾百公尺,沒有人發現。這隻小袋鼠趕快跑回家,去告訴女主人來救男主人,送到醫院把他救活了,這叫報恩。
  海賢老和尚也有講,海賢老和尚救母狼,生了五隻小狼。那隻公的狼還會去含著一個野蜜蜂的窩,要來供養海賢老和尚。海賢老和尚特別講,連禽獸都懂得報恩,證明牠們有覺性。所以「水陸有命得而不食」。因為這個肉味,才會去用各種方便法,去殺害眾生,做各種機器,放在山上啦,布置羅網啦,或在地上設這些機器,或是海邊啦,放這些捕殺的器具。這裡面講設坑洞啦、放弓箭啦、放刀毒啦、毒箭啦,所有虛空的眾生都被殺害。所以《楞伽經》這樣講,這個獵人跟屠夫,還有吃肉的人,這三種人「惡心堅固」,不能夠行慈悲。他們看到這些眾生的形體,鮮肉,「鮮肥膚肉」,就生歡喜,就生出想要吃牠的心,沒辦法生出一念不忍之心。所以吃肉的人「斷大慈種」,這《楞伽經》講得非常清楚。
  再來『四不食戒』,「四不食戒」是在《了凡四訓·積善之方》裡面,這原文是說,「何謂愛惜物命?凡人之所以為人者,惟此惻隱之心而已。求仁者求此,積德者積此。《周?》『孟春之月,犧牲毋用牝』」,「牝」就是什麼?「牝」就是鳥獸裡面雌性,就是母的,在孟春之月是不能夠殺害那些懷孕的這些動物的。所以求仁者求這個惻隱之心,積德者也是這個惻隱之心。「孟子謂,『君子遠庖廚』,所以全吾惻隱之心也。」就保全我們自己的惻隱之心,君子都會離開廚房的。那就是什麼?保護我們自己的惻隱之心。
  「故前輩有四?食之戒,謂聞??食,???食,自養者?食,專為我?者?食。」跟這裡有一點點不太一樣。這裡講『見殺不食』、『聞殺不食』、『為我殺不食』,一樣,但第四個,『我無事殺不食』。那麼《了凡四訓》裡面講,就是「自養者不食」,自己養的不能吃。「學者未能斷肉,且當從此戒之。漸漸增進」,你從這個地方開始斷肉,那麼「慈心愈長」。「?特?生當戒」,不僅要斷這個殺戒,不僅要斷這個殺生,而且「蠢動含?,皆為物命,求絲煑繭,鋤地?蟲」,包括你要求春蠶吐絲,或者你要耕地的時候,都還會去傷害到那個蟲。「?衣食之由?,皆?彼以自活。」都是以殺牠們這些動物,來養活我們自己。
  「故?殄之孽,當與?生等。」所以你浪費這些食物,這些罪業跟殺生是一樣的。「至於手所誤傷、足所誤踐者,?知其幾。」我們平常手不小心去碰到傷害的,乃至於腳不小心去踩到的,那又不知道多少。「皆當委曲防之」,《了凡四訓》裡面跟你講,你都要努力的、很小心的去避免。「古詩云:『為鼠常?飯,?蛾?點燈。』何其仁也!」古代的人怎麼去行慈悲呢?「為鼠常?飯」,知道老鼠在出沒,留一口飯在那個地方。「憐蛾不點燈」,怕蛾去撞燈,失去生命,所以不點燈。「憐蛾」,可憐蛾不點燈。
  另外「三種淨肉」,三淨肉是,「我眼不見其殺者」、「不聞為我殺者」、「無為我而殺之疑者」,「此謂之三淨肉」。「小乘戒中不禁比丘之食」,小乘裡面它是沒有這樣禁止的。「十誦律三十七」裡面講,「我聽噉三種淨肉。何等三?不見不聞不疑。」「不見」就是,「不自眼見為我故殺是畜生」。「不見」就是說不親眼看到,他為我的緣故而殺害這個眾生。「不聞者」什麼意思?「不從可信人聞為汝故殺是畜生。」你聽到動物的叫聲,你只要聽得到的,都可以聽得到的,就不能吃。「不疑者」是什麼?「此中有屠兒,此人慈心不能奪畜生命。」就是你要懷疑說,這動物裡面,有沒有牠的小生命在呢?
  《三藏法數》裡面說,「謂知此處有屠家,有自死者,亦知此人不為我故殺。」《三藏法數》裡面講說,知道這個地方有屠夫住的地方,「有自死者」就是,那些動物自己自然死亡的,也知道說這個不是為我來故意殺害這個眾生的。《楞伽》跟《楞嚴》跟《梵網》、《涅槃》,這四部經,這大乘經裡面都禁止食肉。「《涅槃經四》曰:『迦葉菩薩復白佛言:世尊!云何如來不聽食肉?善男子!夫食肉者,斷大悲種。迦葉又言:如來何故先聽比丘食三種淨肉?迦葉!是三種淨肉隨事漸制。』」所以佛陀就說,這三淨肉是方便說的。所以《楞嚴經》裡面講得很清楚,《楞嚴經》、《楞伽經》、《梵網經》、《涅槃經》都講得很清楚。你吃肉,「夫食肉者,斷大悲種」,更何況說你要成佛呢?不可能嘛。
  再來我們看下面,『恆食』,「恆」就是平常。
  『以垂法戒』,「垂」就是流傳。「法戒」就是楷式,就是範例或是鑑戒,這個意思。
  我們看這一段的白話解說:
  在《禮記·王制篇》上說,天子如果不是因為祭祀,就不應該殺牛。大夫如果不是因為祭祀,就不應該殺羊。士如果不是因為祭祀,就不應該殺狗跟豬。孟子在「梁惠王上篇」說,七十歲的老人就可以吃肉。可見聖人有好生之德,不肯任意暴殄動物的生命,即便有時候是為了祭祀,有時候是為了賓客,為了宴客,有時候是為了奉養老人家,才去獵殺禽獸。這本來是出於不得已的事情,然後才去做啊,然後才去用這個肉啊。並不是鼓勵人們早晚一定要烹煮動物的生命,來供養你自己。「朝夕之供」就是你每天都在吃肉,並不是要鼓勵你這樣,早晚都是烹煮動物的生命來供養你自己,以便滿足你自己的口腹之欲,你天天去做殺生的事情。
  太上老君特別慈悲,在前面我們已經講過的,『昆蟲草木,猶不可傷』,連昆蟲草木都不能夠去跟它傷害。現在是為了對一般世間人說法,不得已只好再降一級,不得已再降一等,就是再降一等,再降一級來說法。所以才會說什麼?「非禮烹宰」,這裡面講的,我們《太上感應篇》的經文,「非禮烹宰」,它是要合乎禮。所以古代的天子、諸侯、大夫跟士,他沒有祭祀,他是不殺這些牛、羊、狗跟豬,他是為了祭祀才這樣殺,那不是祭祀就不行了。
  所以這個地方,祂不得已,只好用非禮兩個字來形容,再降一等,所以才用非禮兩字來表示。這已經是很嚴謹的來規範世人了。「懍然範人」就是來規範世人,不可以超越這個範圍的意思。這是聖人在不得已的考量之下,聖人的用心,才這麼說。這是開這樣的一個方便,祭祀,不是鼓勵你天天可以吃肉。
  《楞伽經》說,如果所有的人都不吃肉,也就沒有人會去殺害眾生了。現在的人如果對於肉食,還一時之間無法全部斷除,你可以隨著自己的方便,一步一步的改進,先除去殺生的殺心,學習前人的四不食戒。第一,就是見到現場殺害,殺生,就不要吃。第二,就是聽到被殺害的慘叫聲,就不要吃。第三,是為了我要吃,才去殺害眾生,就不要吃。第四,不是為了特別的原因所殺的,就不要吃。「我無事」就是,不是特別的原因,「我無事殺不食」,你沒有事,你還殺害眾生,這就不要吃。意思就是說,不是為了特別的原因所殺的,就不要吃。
  如果能夠遵奉這四條戒,那麼平常的飲食,不但不會受到影響,對於牲畜也沒有殺害的意思。至於牛跟狗,牠是對人類有功的動物,尤其更應該戒食。能夠照這樣去做,那麼觸犯非禮烹宰的事情,或許就可以減少一些了。因此在這個地方,將烹宰飛禽、魚類、牛狗、羊豬等類,而所發生的這些案例,也就是我們往後要看的這些故事,所發生的這些案例,一一列在後面。以垂示應該要遵守禮法戒律,避免犯此過失,引以為鑑。
  那麼這一段裡面特別有提到,「《禮》曰:『天子無故不殺牛,大夫無故不殺羊,士無故不殺犬豕。』」這個都是有禮的,我們剛才講說這個「故」,就是祭祀。那現在呢?現在就沒有了。老法師說,禮失去之後天下就大亂了。老法師說,這個世界愈往後走,愈後面災難愈多,為什麼?古人或者他能夠體會到,因為從過去歷史來看,每況愈下,在走下坡,就是一代不如一代。在中國上古,國君以道治天下,在上古時期,皇帝是以道來治天下。道是什麼?無為而治,這是最高的境界。道失掉了,那麼還有什麼?還有德,所以有德。德是什麼?德就是倫理、道德、因果,就老和尚現在在強調的,這都屬於德教,以德治天下。那德失掉以後呢?有仁。道德仁義,有仁,仁者愛人,推己及人,「己所不欲,勿施於人」。
  這誰做的呢?老法師說,古代的三皇五帝。我們在這邊先解釋一下,「三皇」就是燧人氏,教人鑽木取火;伏羲氏,敎人結網捕魚;神農氏,教人耕種以及製藥醫病,這是「三皇」,燧人氏還有伏羲氏跟神農氏。那「五帝」呢?「五帝」,第一個是黃帝,我們中華民族的始祖。第二個,顓頊。第三個,帝嚳。再來是堯跟舜,舜是以孝聞名。這是「五帝」。
  所以在三皇那個時代,上古的時候,在三皇那個時代,他們是用道治天下,道的標準最高。再來是德,再來是仁。所以三皇的時候是用道治天下。到五帝的時候,到黃帝的時候,就以德治天下,堯舜就是以德。那麼到夏商周,就叫三王,到夏商周的時候,這個王,三王是誰?禹,禹王;還有湯,商湯,湯王;再來周文王,這三個叫三王。他們是什麼?他們以仁治天下,仁義,叫道德仁義。到春秋戰國的時候,這個世間就亂掉了,可是雖然亂,那時候還講義氣,連打仗,老法師開示講,連打仗,你的軍隊隊伍沒有排好,不打。你的隊伍還沒有排好,他不打。要等到你排好陣仗了,才開始開打,這是講義氣。所以五霸,春秋五霸,以義治天下。秦統一中國,十五年就滅亡了,漢朝取而代之。接下來是什麼?禮,以禮治天下。
  這沒有老法師講,我們現在人都不懂。道、德、仁、義、禮,誰懂得這些呢?誰來講?所以老法師說,現在老師沒有了,道德沒有了,仁義禮智信沒有了,道德仁義禮沒有了。所以禮失去了以後,天下就大亂了。所以到漢朝的時候,漢朝取而代之,取代秦朝,以禮治天下。所以老法師說,道德仁義禮,就像溜滑梯一樣,滑坡,一代不如一代。到清朝滅亡之後,中國這塊土地上,禮不再講了,沒有禮了。沒有禮就是亂世,現在就是亂世。古人講的話沒有錯,禮失去之後,天下大亂。
  所以這一段非常重要,雖然很短,讓我們現代的人明白,為什麼現在世界這麼亂?為什麼災難這麼多?為什麼奇怪的病這麼多?不就這樣了嗎?全世界都亂,沒有一個地方安全。現在是恐怖戰爭,恐怖的瘟疫,不明的疾病,醫院都是客滿,天災人禍不斷。為什麼會這樣?禮沒有了,沒有道德仁義禮了,天下大亂,人民就要受苦受難。那怎麼辦?老法師說,回去找我們的老祖宗,回去問我們的老祖先,在哪裡?在文言文裡面,在古書裡面,在祖先傳給我們這些道德仁義禮的這些文章、古文裡面,充滿了智慧。
  我們現在《感應篇彙編》就是回去找老祖宗。所以老法師千里迢迢,以九十歲的高齡,還要千里迢迢飛到英國威爾斯大學辦漢學院,為的是什麼?為的就是傳承,「為往聖繼絕學,為萬世開太平」,「為天地立心,為生民立命」。不然怎麼辦?斷掉了。現在就是佛陀跟我們講的,現代的眾生叫可憐憫者。所以我們要好好努力,老法師講過,最大的功德就是傳承聖賢教育。從事聖賢教育是最大的福報、最大的功德,是老法師親口跟我講的。他說,沒有一件福報,比傳承聖賢教育功德大。
  我們中國福州,阿彌陀佛大飯店董事長吳富立先生,我也認識,他真的是大喜大捨,大慈大悲,幫助老法師在英國威爾斯大學建立漢學院,目的是為什麼?企業家目的是為什麼?為佛教,為眾生,為挽救蒼生。所以他護持老法師,在威爾斯大學辦漢學院。我們因緣生菩薩也在那邊教,傳承這些聖賢教育。蔡禮旭老師也在威爾斯大學漢學院,在做這些傳承的工作。這都是值得我們學習的。這一段就是講到,『非禮之犯,或少免乎』,「以垂法戒」,我們就講到這裡。
  接下來我們看下面這一段:
  【唐何澤。性豪橫。惟以飲啖為事。雞犬鵝鴨。常豢千百頭。日加烹殺。只一子。甚愛。一日烹雞。湯正沸。其子似為物撮入鑊中。急救之。與雞同爛矣。】
  我們看這一段的字句解說:
  『何澤』,在《太平廣記·卷一三三·報應三十二·殺生篇》裡面,有提到這個人,「何澤」。「唐何澤」是唐朝人,容州人,容州在今天廣西容縣。他的個性非常豪橫。「唯以飲啖為事,尤嗜鵝鴨」,特別喜歡吃鵝跟鴨。「鄉胥」就是鄉鎮上這些官吏,「里正」就是鄉官、里長,「恆令供納」,這些里長啦,這些鄉吏啦,鄉長啦,都叫他獻貢,供養這些鵝鴨過來。常豢養鵝鴨千萬頭,養了一千隻、一萬隻。『日加烹殺』,每天都是殺這些鵝鴨。這是「何澤」。
  『豪橫』就是強暴蠻橫。
  『飲啖』就是吃喝。
  『豢』就是養,飼養牲畜。
  『撮』就是好像去抓東西一樣,用三個手指頭去抓東西一樣,「撮」。
  『鑊』就是沒有腳的鼎。古時都在煮肉跟魚,或者是裝肉的容器,鍋子,這個叫「鑊」。
  我們看這一段的白話解說:
  唐朝的時候,有一位叫何澤這個人,他喜歡仗勢欺人,尤其對吃喝很講究,家中經常養有千百隻的雞狗鵝鴨,天天都宰殺烹煮。他只有生一個兒子,非常疼愛他。有一天在煮雞的時候,雞湯滾得正沸的時候,『沸』就是煮得很燙的時候,他的兒子好像要去抓東西,用手指頭要去鍋中拿東西,結果掉到熱湯裡面去。緊急的要把他趕快救出來,卻跟這個雞煮得一樣爛了。
  這是活生生的現世報,在臺灣也曾經發生這個公案。在一九六二年,有位叫王鴻順的居士,寫的這篇文章,投書到一個「聖德」雜誌社,專門宣揚戒殺的雜誌社。這王鴻順居士說,在一九六二年,因為他生病住院,這件事情是跟他一起住院的一位病人說出來的。王鴻順聽到以後,把這個故事講出來,記錄下來。他說,大概在一九四六年到一九四七年的冬天,就在他們的山東即墨縣,中國山東即墨縣。這個村的名字,王鴻順已經忘記了。
  有一戶農家正要把牲畜,就是養的這些雞鴨,趕到菜市場去賣。那麼在賣牛羊的市場這邊,看到有一位在賣母牛,還附帶一頭小牛的人,有人帶了一頭母牛跟一頭小牛,過來要賣。那麼這個農人打算將母牛殺掉煮了賣肉,這個農人是打算把母牛殺掉,他還可以賺一頭小牛,也等於賺了不少錢。買牛的這個農人,當他一切都準備好了,準備要殺這頭母牛的時候,那頭小牛跑過來向他跪下來,這是真的會喔。
  在香港這最近才發生的,一群屠牛的屠夫,正要宰殺牛的時候,有一隻特別有靈性的牛,牠就跪下來流眼淚,跟這個屠夫求情。那個屠夫嚇一跳,因為他從來沒有看過,牛會在他前面跪下來的,而且還流了眼淚,跟他哀求。這位屠夫心生不忍,這個不忍之心他就生出來,所以每一個人都有這個性德。他生出一個不忍之心的時候,他就募集了一些錢給老闆,說這一頭牛就給牠放生了,不殺了。這個新聞後來報導出來以後,在臺灣的媒體有轉載這篇新聞。
  那麼這裡,這個農夫想要把母牛殺掉旳時候,這個小牛跑過來了,向他跪下來。他又把小牛趕走了,回來要殺的時候,小牛又跑過來跟他跪下來。於是他不勝其煩,就將牛栓到別的地方去,再將這隻小牛栓到別的地方去,回來以後把母牛殺死。可是當他把母牛殺死的時候,那一隻小牛一氣之下就上下跳動,頭蹦蹦跳跳地,跳幾次以後,大概就去撞到東西,就死掉了,那隻小牛就死掉了。這位農夫把母牛殺死以後,本來是還可以賺到一頭小牛,結果這小牛也死掉了。那這次買賣,當然就是白辛苦一場。可是母牛,還是要把牛肉煮來賣錢。
  在臺北或是臺灣,很多人喜歡吃牛肉麵。政府單位當然是為了觀光,為了招徠觀光客,都舉行什麼牛肉節,牛肉麵比賽,也等於是間接鼓勵大家多吃牛肉。所以我常常路過看到很多牛肉店都客滿,賣牛肉麵的店都客滿,大排長龍。講歸講,吃的還是照吃,不怕因果的還是不怕因果。
  這個農夫就把這頭母牛,就煮了要賣錢。當天晚上他用一個大鍋,在煮這個牛肉的時候,跟這個故事一樣,他那個四、五歲的小兒子,在下面玩耍。鍋水正在滾動,跟這裡講,「湯正沸」,正在滾動的時候,他那個小男孩一頭栽進牛肉的鍋內,也被燙死了。這一鍋牛肉也不能賣了,這位農夫傷心成疾,後來生病了,自己的兒子死掉了嘛。過沒多久,這個農夫也死掉了。而農夫的家人,後來也相繼的死亡。這是記載在一九八三年一月十五日,臺灣的「聖德雜誌」,在臺灣中部很有名的「聖德雜誌」,第四十四期有刊載這個故事,真實的故事,就牛肉與子,鍋裡共煮,跟這一篇一模一樣。
  所以因果是通古今的,因果不是你不相信它就不存在,你相信它才存在,你不相信它也存在,這叫真理。善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰未到。吃人半斤,還他人八兩,逃不掉的。你逃得了一時,逃不了今生今世。逃得了今生今世,逃不了生生世世。欠命的要還命,欠錢的要還債。老法師講,因果五大原則,善惡不同時,它不會同時間的;因果通三世;因小果大,因很小果報很大,我們也曾經講過;因果不空;再來,善惡不能相抵。所以老法師一再勸我們,知道因果的可怕,連惡念也不敢生出來。所以懂得因果,他就乖乖地學倫理道德。他不相信因果,你叫他學倫理道德,他不想學,所以因果教育很重要。
  我們看下面這一段:
  【杭州馬姓。賣燒鵝。人呼為馬爛頭。名最著。後脅下患一毒。直爛入骨。口內時作鵝聲。兩手入沸湯始快。皮剝肉盡。儼如鵝掌。】
  我們看字句解說:
  『杭州馬姓』,這個在《衛生集·卷上·家畜門》,清朝華悟棲居士所編的,有講到這個人。「杭州弼教坊」,「弼教坊」是宋朝的時候,古代稱官巷,宋室南渡,宋朝南遷之後,置睦親宗學於此,地名叫睦親坊,這個地方叫做「弼教坊」。有一位馬姓是賣燒鵝的,就這裡講的「杭州馬姓」,『賣燒鵝』,「數月死,此烹鵝之報也。」「擇術不仁,現生受報,可歎也。」有記載這段因果故事。
  『脅』,我們現在看下面,「脅」就是身體兩側,自腋下到腰上面這個部分叫「脅」,我們一般稱叫肋骨。
  『快』就是暢快、舒適。
  我們看這一段的白話解說:
  杭州有一位姓馬的人,以賣燒鵝為職業,當地人都稱他叫馬爛頭,非常有名氣。後來在他的脅腋下面,長了一顆毒瘡,我們現在應該講叫毒瘤。一直腐爛到骨頭裡面去,口中經常發出鵝叫的聲音,兩手要放進去煮沸的湯水才覺得很舒服。到後來皮毛都脫落了,肉也沒有了,就好像是鵝掌一樣。
  我們看這個故事,好像說是古人寫的,到底是真的假的,我也沒看到,現代的人就是執迷不悟。我講一個親身所見到的故事給各位聽,我一個跟我共修的蓮友馬居士,一起幫我打木魚,就《地藏經》讀誦,那個平常在《地藏經》共修,幫我打木魚,這馬居士。他的父親在新北市,就以前的臺北縣亞東醫院,要死掉的時候叫我去。他爸爸很怕死,馬居士他後來是還好,他媽媽很喜歡聽淨空老法師的講課、講經。馬居士的媽媽跟他爸爸已經分房而睡了。但是馬居士的媽媽很勤快,在房間擺了一臺電視機,每天二十四小時都是開機的,開老法師的講經。後來馬居士的爸爸也受馬居士的媽媽的影響,也在客廳看淨空法師開示。
  可是他後來的果報還是逃不掉的。他在亞東醫院的時候,我去看他的時候,馬居士跟我講說,你不要跟我爸爸講死啊、講助念啊、講往生,統統不要講,所以我也不能講。我常常去助念都碰到這種狀況,欸,你不能講死,也不能講往生,我說,那講什麼?他說,反正你想辦法。結果那沒有辦法啊,我去亞東醫院跟他關懷旳時候,他不准我講,我講多也沒用,他爸爸不聽。但是我知道他臉上充滿驚恐。
  他爸爸算是老實人,個性很忠厚。但是他什麼?開餐廳的,一輩子都在開餐廳。餐廳就一定要怎麼樣?會煮鴨啦、鵝啦、魚啦,都會啊,這裡講的煮到爛掉了。結果他爸爸,我去亞東醫院跟他關懷,隔沒多久就送到慈濟醫院,後來就往生了。往生叫我去助念,去關懷。我到慈濟醫院的時候,他爸爸的全身都裹著白紗布,全身都裹著白紗布,像木乃伊一樣。那麼我的習慣跟亡者開示,死掉的時候我才到的話,斷氣的時候我才到,我一定經過念佛以後,我會跟佛菩薩請求三寶加持,我要跟亡者說法,然後我會長跪說法。
  我在講的故事裡面,很多有講這樣,我有時候一跪跪兩小時,都有很多不可思議的感應故事,太多了,不能在這邊一一講。那我一樣要跟亡者開示的時候,我都會長跪說法的時候,我會把他的陀羅尼被,我們臺灣叫往生被,把它掀起來,我會親自對著亡者的臉說法,以表尊重。當然他神識已經離開了,但是是表示我尊重他,也讓家屬最後看他一眼。很多家屬其實是不敢看死人的,哪怕是最親愛的愛人死掉,她還是不敢看他,因為他已經變成鬼了,她不敢看他,連老婆都不敢看,這是真的。平常是相親相愛,愛得死去活來,到死的時候連看都不敢看。有一條歌,再看看我最後一眼,她連最後一眼都不想看。我有時候,我就是藉這個關懷的機會,把陀羅尼被掀開跟他說法。
  有一次我去助念,剛好我講過這個故事。剛好對方是一個老警察退休,得了憂鬱症,然後又中風,最後往生的時候叫我去。那冬天非常地冷,到半夜十二點多才打電話給我,叫我一定要去,我第二天早上七點,還要趕到開南大學演講。因為我自己發願,誰找得到我,我就去,所以我也沒有辦法拒絕,這就是發願的好處。你不能偷懶,你也不能懈怠,為什麼?是你對自己的本心、本願發願,你從你的心地發出來那叫本願。你看起來好像是向地藏菩薩發願,向阿彌陀佛發願,事實上是跟你自己的自性發願的,那就是不會違背,一定去的。
  結果我去的時候,很冷,他太太也剛剛到。我就跟他念佛完以後,開始要跟他說法。他太太來的時候就講一句國語,那是北京腔的國語,她說,老公啊,天氣很冷啊,你自己念佛,我回家睡覺了。她講那個我還聽得懂,我在那邊想笑不敢笑。可是覺得,就是蓮池大師說的,恩愛夫妻一筆勾,果然是一筆勾。後來他老婆真照這樣做,老公啊,天氣很冷,你自己念佛,我回家睡覺了,她就回家了。
  結果我就開始跟他長跪說法,感動他的兒子,他兒子痛哭流涕。所以親子,父子有親,一點都沒錯,問題你要把它點出來。他是在我們臺北市警察局,萬華分局當警員,他那時候知道我是副分局長。他就想一個副分局長,素昧平生,都可以為我爸爸這樣說法長跪,我做他的兒子反而做不到,他後來流眼淚了。我跟他講,你是最後報恩的機會,今天晚上好好陪你爸爸,好好跟他念佛。他流著眼淚跟我說,黃副座,我一定幫爸爸念佛到他能夠完全,安心的放下來。
  剛才提到我們那個馬居士,他爸爸,我要跟他說法的時候,诶,怎麼陀羅尼被掀開,變成像木乃伊那個白紗布。我問馬居士說,怎麼回事啊?怎麼你爸爸從頭到腳都包起來?裹了好幾圈的那個白紗布?他說,是這樣啊,馬居士跟我講,他說,我爸爸的皮爛掉了。我說,全身嗎?他說,對,全身,是這樣啊。所以我只要想把他那個白紗布掀開,掀開皮都掉了。後來我恍然大悟啊,為什麼?開餐廳的時候,煮雞啊、鴨啊、魚啊,不就煮到皮都爛掉了嗎?對不對?所以剛才我們講,吃肉跟殺生是同樣有罪,同樣的因果,吃的人也是一樣。
  所以從這個公案,你看這是杭州馬姓,也是姓馬的,馬姓,賣燒鵝。我這個蓮友馬居士的爸爸,他學佛要度他爸爸的時候,他爸爸已經不做餐廳了,可是也是為了這一家,養這一家老小,也是為了生活,很多人都是為了生活。所以這個馬居士很孝順,後來就一定要幫助他爸爸,就學光目女,學婆羅門女一樣,發願幫助他爸爸。後來在我們汐止這邊廣修禪寺,特別拜託那位法師,會宗長老給他爸爸買個塔位,希望他爸爸能夠到佛寺去,能夠在佛旁邊精進念佛。最後當然也是滿他的願,他爸爸的骨灰就進到這個佛寺裡面來。這是講真的,如是因如是果,這是造殺業的果報,皮剝肉盡。
  好,我們再看下面這一段:
  【江北一人。射一雄雁。殺而烹之。雌雁飛觀不去。鍋蓋一開。投入同烹。江北人哀之。遂不食雁。元好問將兩雁埋之。名雁邱。射雁人即死。】
  我們看這一段的字句解說:
  『江北』就是長江下游以北地區。
  『元好問』是誰呢?「元好問」是他的名字,他是金朝人,他是今天山西忻州市人,忻州秀容,就今天的山西忻州市人。他元德明的兒子,叫「元好問」。他七歲就能寫詩,在金宣宗的時候,他考上進士,官當到行尚書省左司員外郎。金朝滅亡的時候,他就不當官了,以寫作為己任。他蒐集當時金朝君臣言論,這些遺事,就是這些遺漏的典故。那為元人,元朝的人修《金史》。這個就是「元好問」,他是金朝人。
  『雁邱』是金朝元好問埋葬雁的地方,在今天的山西省陽曲汾水旁,是著名的古跡。他當時,元好問,跟這裡講的一樣,在「乙丑歲」,他要去,到京城去考試的時候,就是元好問要去考試旳時候,他經過并州,并州就是山西太原。他就經過、路過的時候,看到有人在捕雁,然後就問他了,然後那個捕雁的人就跟他講了。他說,今天早上捕捉了一隻雁子,準備將牠殺了。可是另外一隻雁子,「其脫網者,悲鳴不能去」,另外一隻就在那邊飛翔悲鳴,然後自己就投到那個鍋裡面,就死掉了。所以元好問就把牠買下來,把牠葬在汾水之上,而且用一個石頭,把它堆在那個地方,把它題名叫「雁丘」,而且寫了一首「雁丘詞」。
  元好問的代表作裡面,有這一首詞,這也是我們常常在看連續劇,常常都會有這一句話,一個歌星唱歌也是會這首曲。「問世間情是何物,直教生死相許?天南地北雙飛客,老翅幾回寒暑。歡樂趣,離別苦,就中更有癡兒女。君應有語,渺萬里層雲,千山暮雪,只影向誰去?」就表示什麼?夫妻本是同林鳥,大難來時各分飛,這個意思啊。再來一首,「橫汾路,寂寞當年簫鼓,荒煙依舊平楚。招魂楚些何嗟及,山鬼暗啼風雨。天也妒,未信與,鶯兒燕子俱黃土。千秋萬古,為留待騷人,狂歌痛飲,來訪雁丘處。」
  好,這一段我們來看白話解說:
  江北這個地方有一個人,射殺了一隻雄雁,把牠殺了以後,下鍋烹煮。另外一隻雌雁就在上空,飛翔觀看不肯離去,當鍋蓋打開的時候,就自動的投入熱鍋中同被烹煮。江北人聽到這件事情後,都感到哀憐,於是從此不再吃雁肉。當時的大詩人元好問,就將這兩隻雁埋葬在一起,埋葬的地方就稱雁邱。而那個射殺雁的人,在雁子埋葬以後不久就死掉了。
  好,我們看下面這一段:
  【宋鄱陽市民。江乙。業販魚。嘗買一黿。重百斤。置室內。夜聞呻吟聲甚哀。視之。乃黿也。江怒。持杖鞭之。鄰叟勸江放之。不聽。明日。叟即勸眾出錢。償所值。江堅不可。竟殺之。後坐事囚獄受杖。夫妻俱餓死。】
  我們看這一段的字句解說:
  『鄱陽』,春秋楚番邑,漢朝的時候改成鄱陽縣,在今天的江西省東北部。
  『業』就是以什麼為職業。
  『黿』就是大鱉,俗稱癩頭黿,就是大隻的鱉。
  像最近剛好有一個機會,我們臺灣南部有一個養鱉池的人,他養了很多鱉。因為最近臺灣跟大陸兩岸,最近情勢有一點點,因為臺灣的領導人換人了,所以兩岸的關係有一點冷卻下來。這個養鱉的本來都有生鱉蛋,賣到我們國內,就是中國大陸,來給這些市場販賣,那最近就沒有再賣了。蓮友就跟我講了,大概有好幾百隻的鱉,肚子裡面都還有這些鱉蛋,要被宰殺,要做生技業的這種醫療,要把這些鱉蛋拿去做藥的材料,那跟我反應。這每一隻母鱉肚子裡面,最少都有三十顆到五十顆的蛋。那我當然,跟我講我一定救的,我說好,就放在臺南關廟鄉的,我們平常護持的關廟鄉的觀音護生園區,我就馬上答應他,總共大概是要一百多萬,我說好,我蓮池放生會護持你二十萬臺幣。他最後就是缺二十幾萬募不齊,我最後給他二十萬,就完成這個心願。把他兩、三個養鱉池裡面的鱉全部救活,送到觀音護生園區,在那邊安養終年。就是這個比較大隻的叫「黿」,小隻的叫鱉。
  『叟』就是老人。
  『坐事』就是因事獲罪。
  好,我們看這一段的白話解說:
  宋朝的時候,有一位鄱陽的市民叫江乙,以賣魚為生,曾經買了一隻黿,重有一百斤,放置在家中。江乙晚上都聽到很悲哀的呻吟聲,就是這一隻黿的呻吟聲啦,就起床查看,原來是黿的叫聲。他非常地憤怒,就拿棍子鞭打牠。隔壁有一位老人家,勸江乙把牠放生了,但他不聽。隔天,這位老人就向眾人勸募,想要以原價買來放生,但江乙堅持不肯賣。這個人真的是非常地殘酷,他不賣,竟然把牠殺了。後來因事被關在牢裡,受到杖責,夫妻兩人全部餓死。
  那麼這一段的重點在哪裡?他用杖鞭打這隻黿,然後人家要救牠,他又不讓人家救。這個就是《無量壽經》裡面講的,「各懷殺毒」,這種心不僅是殺心,而且還是毒,叫「各懷殺毒」。《無量壽經》裡面有講,「惑道者眾,悟道者少。各懷殺毒,惡氣冥冥。為妄興事,違逆天地。恣意罪極,頓奪其壽。下入惡道,無有出期。」這個黃念祖老居士的註解,講得非常好。黃念祖老居士說這個「癡」,「從癡起瞋之過」。這一段經文主要是說,愚癡沒有智慧,起了瞋心。這個江乙就是這樣,愚癡沒有智慧。
  在三惡業裡面,身口意三惡業裡面,瞋業是地獄因,瞋心墮地獄嘛。所以我們常說,「一點瞋心火,能燒功德林」。世間人醒悟的少,迷惑正道,所以怎麼樣?「心懷殺毒」,殘害他命,「惡氣熾盛,從冥入冥。故云『惡氣冥冥』。」「冥冥」什麼意思?就是「幽暗」,「無知」,「暮夜」是晚上。所作的都是妄,就是「為妄興事」,「於是『違逆天地』」。
  黃念祖老居士引用《嘉祥疏》裡面說,「上不順天心,下違閻羅王之意」。上不順天有好生之德,就是「上不順天心」。下違背閻羅王的意思,你造殺業,「下違閻羅王之意」。「如是任意作惡,故云『恣意』。一旦罪惡滿盈,故云『罪極』。」你福報還在,好像感覺也沒有什麼事,等到你惡貫滿盈的時候,罪惡累積到一個極限的時候,那罪業就牽引了。不必等待你世壽終了,你被奪紀奪算,一紀十二年,被奪紀奪算。「頓奪其命,『下入惡道』」,馬上奪你的壽命,墮落到這惡道去。「奪」是什麼意思?強取之,讓他喪失。頓奪其壽命,「斷其壽命」,叫「頓奪其壽」,叫減壽奪算,我們《感應篇》裡面講「奪紀奪算」。
  所以老法師這一段的開示裡面,老法師說,常殺生的人,殺生,原因都是貪吃。主要為什麼會去殺生?因為他貪吃,吃眾生肉,貪瞋癡叫三毒。殺生是瞋毒,這個江乙就是瞋毒,他不准人家救,他自己就把牠這樣殺掉,所以他倆,跟他夫妻,也一起死掉了。所有一切的病毒離不開貪瞋癡,這是「殘傷他命」,多半是指動物。我們這一段在講的,就是「非禮烹宰」,「非禮烹宰」也就是殘殺他命,是指對動物。被他殺害的惡氣非常地熾盛,被殺害的這些動物,有情眾生牠有沒有怨恨呢?有。最後牠一口氣要斷的時候,牠知道誰殺牠的,牠等到你氣衰的時候,牠就在你身體上找一個部位,就在那邊潛藏,你就生一些奇怪的怪病出來了。牠會不會報復?老法師說,肯定會報復,肯定喔,聽清楚,肯定喔。
  所以我們細心觀察,吃肉的這些眾生,以人最殘忍。動物互相吞噉,也只是當牠飢餓的時候,牠才會吃。像獅子、老虎、狼,牠吃飽的時候,牠周邊的小動物,牠沒有傷害的意思。我們在電視看過動物奇觀,裡面有看到。所以人比動物互相殘殺,還要殘忍。由此可知,動物是用什麼心情來看人呢?人是最可怕的動物,不吃也要殺你,他不吃也要殺你。
  像現在我們就看過一些大學生,身為一個大學生,不僅是受高等教育。他不僅是受高等教育,他也不知道道德仁義禮,剛才講的,他怎麼樣?他用現在的攝影機,用現在的相機,拍攝虐殺動物,甚至給它鋪到網路去直播,這麼殘忍。我們最近臺灣才發生一件非常令我們難過的事情,就幾個阿兵哥,幾個士兵,就虐殺流浪狗的事情,虐殺,虐待,把牠活活整死。引起全國嘩然,媒體的撻伐,為了這個事情國防部長還道歉。隔沒多久,竟然自己的一個雄三飛彈,莫名其妙射出去,打中一個行進中的一艘漁船,把船長活活打死,鬧成全世界笑話。
  所以老法師說,人是最可怕的動物啊,不吃,他也要殺死你,要殺死你。「惡氣」是怨氣,怨恨熾盛。現在這個大地上每天殺害的,陸地上走的,空中飛的,水中游的,每天要吃掉多少?我們知道嗎?老法師這裡特別提供個資料,有人提供資料給老法師,一年人類要吃多少動物呢?一年三千三百七十億,你看多可怕。為什麼現在全世界這麼亂?就是這裡造成的。想要世間沒有刀兵劫,除非眾生不吃肉。一年殺掉三千三百七十億的動物、的眾生的生命。所以這個地球磁場不好,我們坐飛機飛到上空,看到下面黑壓壓地、灰土土地,那叫怨氣。
  「從冥入冥」,「冥」是什麼?「冥」就是幽暗,無知妄為,下面是惡道,三途地獄。底下有解釋,老法師解釋這個「冥冥」,「『冥冥』者幽暗也」,剛才講過,「無知也,暮夜也。所作皆妄,故云『為妄興事』」。「冥冥」可以說是什麼?迷中入迷,愈迷愈深,迷了以後他造罪業,業必定要有報。「為妄興事」,興起這些惡念,幹這些惡事。妄,統統都是虛妄的,罪愈造愈深。「於是『違逆天地』」,違背上天的好生之德,也違背了閻羅王的意思。
  老法師這裡講,老法師說,黃念祖老居士的註解,寫得非常好。就「上不順天心」,天神都看不下去了,下面也違背了閻羅王的意思。閻羅王執行造作惡業的人,讓他們在地獄受這些苦報,是不是閻羅王的意思呢?不是,我們現在完全曉得,地獄完全是自己不善的業變現出來的,與閻羅王不相干,確確實實都是自作自受。天人,佛經上講得很清楚,什麼人生天?在世間存的四無量心,什麼叫四無量心?慈悲喜捨。慈悲喜捨四無量心,造了上品十善,四無量心,造上品十善,這是生天的因。所以天人慈悲,天人不喜歡看到殺生,殺生吃肉,天人看不慣,「不順天心」,這叫「不順天心」。
  閻羅王,鬼王也很慈悲,不忍心看到造作罪業的這些人在地獄受罪,所以告訴地獄的人,你們所受的罪業是自作自受。地獄裡面一切狀況都是業力變現的,不是閻羅王在那裡造的地獄,不是。這是剛才我們講的,「上不順天心,下違閻羅王之意」。閻羅王也是很慈悲的。「如是任意作惡」,我們剛才講說「恣意」,一旦到你「罪惡滿盈」,惡貫滿盈的時候,那罪業就牽引了,不用等待到壽命終了,老法師說,「頓奪其命」。這一句話一定要重視,罪業輕的時候是你的壽終,你如果罪業不重,你定數要活多久,到多久,壽命就結束了,這個叫做正常的壽終。壽命到了,才會跟你論互相酬償。造業極重的人,是不用等到你壽命結束,不用等到你壽命終了,誰來奪他的命呢?都是冤親債主。
  所以百分之九十九點九,癌症都是造殺業來的。你看癌症下面,那個癌下面有三個口,那三個口堆積如山,口業造成的。債主是討債的,你奪他的財物,他不甘心,一定要討回來。這個討債的,你殺害這些眾生,眾生還不能奪你的命,是因為你還有福報,有福報的就有守護神保佑你。就我哥哥,他有一位他們同參,他們當時是一同信仰道教的。那麼這個同參的道友,我哥哥當時有勸他,他已經很有錢了,他開了一個養雞場。他本身說拿香拜仙佛,在這修道,事實上,兩手拿香也在造業。
  他開的那個養雞場賺了很多錢。我哥哥有勸他說,你賺了那麼多錢,不要再賺了,不要再造殺業了,你把養雞場讓給別人,或者是說收攤了。我家兄這位同參就聽不進去,那我不殺,別人也是在殺。後來,他最後得了喉癌,喉癌以後要死的時候,非常地痛苦,因為他是開養雞場嘛,整個嘴巴變形像雞一樣,嘴巴變尖尖地,最後就現地獄相了。除非你碰到孝子賢孫,子孫會勸父母斷殺業,會教你懺悔,會教你念佛改過。除非你有孝子賢孫,有好的眷屬,遇到善知識,遇到善緣。
  所以這裡老法師講說,你有福報,就有守護神保佑你。可是當你惡貫滿盈的時候,這些守護神退開了、離開了,索命的人就來了。所以黃念祖老居士說,世間人因為愚癡而生瞋心,「相殺相害,心懷毒惡」,所以「唯作妄事」。這些造罪的人,都是他宿世罪惡的業力,種種的惡緣自然相隨,惡貫滿盈的時候,「果報顯現」,就墮入三惡道了。受到這些果報,就「無有窮極」了。是這一段,我們是引用《無量壽經》這裡面講的,「各懷殺毒」,這一段故事裡面的這個江乙,他就是心懷殺毒。
  好,我們最後剩下一點時間,我們來報告淨空老法師對於「無故剪裁,非禮烹宰」,這一段的開示。
  第一點,老法師說,太上老君在這一篇裡面教導我們的,跟諸佛菩薩、大聖大賢的教誡是沒有兩樣,是一樣的。太上老君這一篇,理論上說得不多,我們可以看得到,「非禮烹宰」,這個故事很多,事相上說得不少,對我們非常切用。現在人喜歡聽故事,你理講太多他不想聽。但老法師說,事相上如果你不能改,我們就是接受佛菩薩的教誨,我們也很難開悟。事相上你要改,否則的話,你縱使聽佛菩薩的教誨,你還是不能開悟。是什麼原因呢?因為煩惱業障障礙了悟門,不能開悟。什麼條件能開悟?古德常講,煩惱輕,智慧長。我們有這麼重的煩惱,怎麼會開悟呢?依照太上的教誨去修學,遇到這一本《感應篇彙編》去修學,這是斷煩惱的好方法。佛家講修學的總綱領,是依戒得定,因定開慧。所以這是一個很明確的道路,成佛之道。所以老法師有講過功過格,《了凡四訓》裡面的功過格就是依據《太上感應篇》,它就是一篇功過格。
  第二,老法師說,太上這一篇文字就是戒律,你要把它當成戒律來修學。我們能夠遵循,能夠奉行,心就定了。起心動念,言語造作有個準則,這個道理要懂。就是我們依照《感應篇彙編》,依照《太上感應篇》,「是道則進,非道則退」的道理。所以老法師說,我們要把《太上感應篇》當成戒律來修學,你如果好好地去落實真幹《太上感應篇》的教誡,落實太上老祖這樣的一個教學。你真做到了,你能夠依教奉行,你心就定了。你心定了,你的起心動念,言語造作,就有個準則了。這樣的話依戒得定,然後因定開慧。
  我們今天就講到這裡。如有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛!


(以上文稿仅供内部学习参考,由于水平有限,有不妥之处,请各位老师大德批评指正。感恩顶礼!)
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