注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

幸福人生圣贤教育网www.xfrs.cc

圣贤教育改变命运|感恩感谢|弘扬传统文化|弟子规|身心和谐|家庭和谐

 
 
 

日志

 
 
关于我

山西小院的癌症患者神奇治愈 怎样改变命运 圣贤教育和谐拯救危机系列,《弘扬中华文化,做有道德的人》 ——身心和谐 家庭和谐 社会和谐 太好了,震撼人心!为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平!广泛传播,功德无量 幸福人生www.xfrs.cc|佛陀圣贤教育网666.80.hk

网易考拉推荐

黄柏霖警官《太上感应篇汇编第202集》第七十六句,【無故剪裁,非禮烹宰。】  

2016-11-14 17:41:47|  分类: 因果教育 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

黄柏霖警官《太上感应篇汇编第202集》第七十六句,【無故剪裁,非禮烹宰。】  

http://player.youku.com/player.php/sid/XMTgwODgxNjgxMg==/v.swf
视频下載

黄柏霖警官《太上感应篇汇编第158集》第五十二句,【凌孤逼寡】 - 感恩感谢 - 幸福人生圣贤教育网xfrs.cc黄柏霖警官《太上感应篇汇编第158集》第五十二句,【凌孤逼寡】 - 感恩感谢 - 幸福人生圣贤教育网xfrs.cc黄柏霖警官《太上感应篇汇编第158集》第五十二句,【凌孤逼寡】 - 感恩感谢 - 幸福人生圣贤教育网xfrs.cc黄柏霖警官《太上感应篇汇编第158集》第五十二句,【凌孤逼寡】 - 感恩感谢 - 幸福人生圣贤教育网xfrs.cc


尊敬的各位同修大德,大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第七十六句,【無故剪裁,非禮烹宰。】請各位同學翻開課本六百四十三頁,我們看經文:
  【元帝曰。夫牛者。上天玄武之精。下土太牢之氣。非郊祀不敢用。非天神不敢歆。其形上列天星。其力下興地利。有功於世。無害於民。殺之者。國有刑法。食之者。幽有禍愆。牢字從牛。獄字從犬。不食牛犬。牢獄永免。太乙牢山。上有真形。食之三日。魔神攝精。戒之三日。名上玉清。牛食百草。與人何害。人食百物。牛犬可戒。】
  好,我們看這一段的字句解說:
  『元帝』就是道教裡面的一尊神,叫做玄天上帝。在臺灣供奉玄天上帝的廟很多,就是『玄武』,「元帝」就是「玄武」,是北方之神。祂是兩腳踩了一隻烏龜跟蛇,就龜蛇,所以祂是龜蛇合體,又稱玄天上帝,或稱玄帝。宋朝以後因為避諱皇帝的名字,所以稱「玄武」為真武,道教奉為真武帝君或真武大帝。「玄武」在二十八星宿中,北方的七宿,叫斗、牛、女、虛、危、室、壁等合稱,以其排列之形像烏龜而得名。
  第三個『下土』就是指人間。
  『太牢』,「下土太牢之氣」,「太牢」是古代祭祀,牛羊豕,豕就是豬,「牛羊豬三牲具備謂之太牢」。「亦有專指牛為太牢者」,在《大戴禮記·曾子天圓》裡面寫著,「諸侯之祭,牛,曰太牢。」
  『郊祀』是古代於郊外祭祀天地。南郊是祭天,北郊是祭地。「郊」謂之大祀,「祀」為群祀。
  再下來,『非天神不敢歆』,「歆」就是饗,嗅跟聞,就是祭祀的時候,神靈享用祭品的香氣。就是這些神靈,祂來享用你的供品,祂是用聞那個香氣的。
  『上列天星』就是牛宿,這星宿的名稱,二十八宿之一。玄武七宿是斗、牛、女、虛、危、室、壁,剛才我講過了。這個牛是擺第二宿,有星六顆,又稱牽牛。《宋史·天文志三》裡面提,「牛宿六星,天之關梁」,關口和橋梁,比喻關鍵,「主犧牲事」。在傳說中有牛郎織女的故事,大家都熟悉,也是一個悲劇性的結局。所以民間認為牛宿多凶,牛宿值日比較不利,所以一切修造事,災事比較多。這個是「上列天星」。
  『幽有禍愆』,「幽」就是暗,「禍愆」就是禍罪。
  『太乙牢山』,「太乙」就是終南山,又太乙山,在今天陝西西安市南邊,為秦嶺主峰之一。據說是道教北五祖的鍾離權,還有呂洞賓,劉海蟾和王重陽均修煉於此,宋以後北方道教的名山。「牢山」就是又稱,一個山字旁的嶗,嶗山,亦名輔唐山、鰲山,在今天山東省青島市嶗山縣境。宋朝跟元朝以後,上面建了很多道觀,也是道教的名山,現在上面有上清宮、下清宮、太平宮、華樓宮等道家建築。
  『真形』,本來的形象,真實的形體和形象。
  『玉清』是道家三清境之一,為元始天尊所居。
  我們來看這一段的白話解說:
  元帝說,所謂牛,乃是上天玄武大帝的元精,也是地上太牢的元氣。不是在行郊祀祭禮的時候,是不敢殺來使用的,不是天神是不敢享用的。牠的力氣可用來耕田興地利,對世間是有功勞的,也無害於百姓的地方。所以殺牛的人國家有刑律處罰,吃牛肉的人暗中會有災禍上身。這個地方,我也是講到這裡才去體悟到,祂說,吃牛肉的人,暗中會有災禍上身,「禍愆」就是災禍。它這個牢字是從牛旁,這個牢裡面,就是牢牢地給你扣住,就像上手銬一樣。這個牢下面有一隻牛,我們一般這個上面叫做寶蓋,就好像家一樣,下面一隻牛。所以牢字,你送到監牢裡面,我們說監牢,牢獄之災,這個牢裡面有一隻牛。那獄字旁邊有一隻狗,獄字從旁有犬。所以不吃牛肉,不吃牛犬的人,不吃牛肉跟狗肉的人,可以永離牢獄之災。
  最近因為我剛好準備這一段,所以,诶,發現這中國字的文言非常地美,老祖宗很有智慧。那在講說你吃牛肉跟狗肉就會有牢獄之災,剛好這個字裡面,在牢字跟獄字,牢獄之災,兩個都跟牛肉、狗肉有關。那麼那一天剛好有個志工,那個師姐最近比較忙,我那一天剛從國外弘法回來,從新加坡回來。我就問她啦,我說,師姐,妳最近在忙什麼?她就跟我講說,哎啊,最近發生一件不太順利的事情,家裡發生了一點事。
  因為她先生開公司,公司是股東制的,股票有上市。大概被有心人士拿去炒作,就把那個釋放出去的股票,拿去炒作股價。大概有人檢舉,引起檢調單位來調查,檢調單位就到她家去搜索,也搜索我們這位志工。我們這位志工,她是被她先生來掛名當負責人,但是她平常非常發心的在行利他的工作,行菩薩道,常常去關懷貧苦的人、疾病的人。所以平常就在積功累德,在斷惡修善,在讀誦經典,在念佛。所以遇到災難來的時候,都能夠逢凶化吉,消災免難。
  那一天檢調單位也去搜索她,也把她帶去問話,結果隔不多久就把她釋放了,就不用交保就可以釋放。但是她先生,她丈夫就有一點麻煩,因為他是,她先生是實際上的一個負責人,他等於說整個公司運作都很熟悉。究竟為什麼股票被人家炒作,她先生也不是很明瞭。那一天她跟我講這個事情,我就告訴她說,像這種有「刑禍隨之」的,都是我們無始劫來,我們阿賴耶裡面造作的這些惡的種子,今天它遇緣起現行。我們說,「假使百千劫,所作業不亡。因緣會逢時,果報還自受。」
  诶,因為她現在先生有交保,交保釋回。我就問她了,剛好我在準備這一段的功課,我說,妳先生有沒有吃牛肉?因為有牢獄之災嘛,那我就順口問一下說,妳先生有沒有吃牛肉?她說,有有有,他有吃牛肉。我說,妳現在趕快叫他把牛肉戒掉,然後誦經懺悔,拜佛懺悔,然後好好來化解這樣的一個牢獄之災。我特別跟她叮嚀說,《太上感應篇彙編》裡邊有這樣講。從現在開始就把那個牛肉戒掉,這裡講的都是老祖宗的智慧,一定有他的道理。
  好,我們再看下面,「太乙牢山」,「太乙」和「牢山」,上面就有真形。吃牛肉跟狗肉經過三天之後,魔鬼就會攝取其元精。很多人很喜歡吃牛肉,牛肉湯麵。甚至很多地方政府都會舉行牛肉麵票選,誰是第一名,誰是第二名,第一名的生意非常地好。這裡就講了,吃牛肉、狗肉,經過三天之後,魔鬼就會攝取其元精,戒食牛肉跟狗肉三天,名字就會登上玉清了,玉清宮。
  牛是吃百草的動物,對人有何妨害呢?所以人可吃的東西很多,牛跟狗的肉實在是可以戒掉,不要吃。那麼這個地方,這一段告訴我們,是因為牛牠的力量可以興地利,『有功於世,無害於民』,對我們民眾有幫助,又不會傷害到我們人。牠幫我們耕作,耕田勞作,幫我們拉車,拉重物,這些都是牛的功勞。當然現在是機械化的,很多機械化耕作,可能鄉村都是用機械式的播秧機跟收割機,可能都不會再用牛了。但是有些地方還是用牛,你說像印度來講的話,印度對牛非常尊敬。
  所以這個地方,我們就講一個現世的果報,這是記者寫出來的,這登在我們一九五六年,臺灣的「民聲日報」,一九五六年的「東臺日報」,還有一九七一年的「觀世音雜誌」第十五期,都有登載這個故事。這個故事就是講牛,佛陀在《楞嚴經》裡面跟我們講,「人死為羊,羊死為人」,就是六道是輪迴的。這個記者寫出這篇文章,他首先開場就講說,佛經上說,「欲知前世因,今生受者是。欲知來世果,今生作者是。」他說,因果是通三世的,所以我們要時時刻刻記住,處處要種善因才能得善果,作了惡因就得惡果。一切都是自己造作的,果是自己去承受的,所以因果是自作自受。所以這樣看來,因果報應是絲毫不爽。
  這位記者就說了,他說,天下的事真是無奇不有。他說,在現在科學昌明的時代,在臺灣省屏東縣恆春鎮,就臺灣的最南邊,有一個城鎮叫做恆春。這個恆春鎮,它裡面有發現一隻母水牛,產生一隻小水牛,牠的背上發現浮出三個字,這個會浮出來,就是那個地方的毛長出來,剛好在字的四邊,可能那個地方剛好是空白,所以才會看得很清楚,是三個字在上面,而且上面還有姓名。該隻牛背上浮出的名字,叫做林新教三個字。
  這個記者說,這樣的事情,以現代的科學來說,實在是難以置信的神祕怪事。當然是科學家,他有知識他沒有智慧,知識只能解釋一些技術。就像老和尚說的,孔子教學是四科,一個德行,一個語言,一個政事,一個文學。政事,就是現代的意思是教你教技術,謀生的技巧。但是智慧就是德行,有智慧就可以知道三世因果了。所以現代科學當然沒辦法解釋。因為佛法它是,老法師在講課裡面講的,方東美教授告訴他的,佛經哲學是最高級的科學,它是超越科學,也超越哲學,所以科學當然難以解釋因果,只有智慧才能夠明白。
  那麼這個事情是發生在屏東縣恆春鎮山海里,有一個農民尤萬金的家裡,尤萬金飼養了一隻母牛,牠生了一隻小牛,牛背上浮顯林新教三個字。記者就到該地方採訪,訪問了四位大概六十多歲左右,很忠誠老實的老人家,請他們透露一些不為人知的事情。那麼原來是這樣,原來是這一個養牛的飼主叫尤萬金,他有一個小弟叫尤萬達。這個尤萬達家境貧困,在臺灣省日據,日本佔領期間,還沒有光復以前,他接受恆春鎮的一位醫生。我小時候,我們曉得,我們早期,臺灣光復以後,在臺灣,可以講說各縣市鄉下,在地方上比較有名望的兩種人,我的印象一個是醫生,一個就是什麼?一個就是老師。老師很清高,醫生都很有錢。因為以前,在光復那個時代,光復後的那個時代,普遍來講大家都很窮。所以醫生在那個時候,他們的所得非常地高,這個尤萬達就是接受該鎮的醫生林新教這個人當長工。
  以前臺灣日據時代跟臺灣光復,有很多大戶人家家裡都有養長工,幫忙做農事或是勞務的工作。不幸的,林新教這位醫生,他家裡有一天失竊了稻穀兩千多斤。事實上這個失竊的稻穀,是林新教的妻舅陳清江偷去的。當然這後來警方調查,是陳清江偷走的。但是當時在案子發生的時候,可憐的尤萬達竟被林新教冤枉,誣告是他所偷的,因為他是長工。所以林新教就誣賴是尤萬達偷這兩千斤的稻穀,就把他送到派出所,刑警人員就將尤萬達嚴刑拷打。在以前那個時代,警察都會用刑來逼問他。尤萬達受刑,受不了警察的刑求,就屈打成招,抱恨終身。他沒有辦法申訴冤情,無法申訴冤情,就自殺身死。
  這種人他離開的時候,冤氣特別重。我們靈性是殺不死的,所有蠢動含靈都有靈性,所以你殺他,他一定報仇。這不一定是人,所有動物都有。所以這個尤萬達他自殺身死,帶了冤氣離開。不久這個林新教他也命歸陰府死了,林新教後來也死掉了,就是這個醫生。那麼光陰似箭,事情隔了大概十多年,尤萬金一隻母牛所產的一隻小牛,背上突然浮起林新教這三個字。後來這個事情在地方上傳開,大家嘖嘖稱奇,因為很多人來看,確實上面那三個字是毛,毛字,毛的那個字體,上面很清楚就寫林新教三個字。這個六道真的是輪迴很可怕。
  這個消息在地方上就傳開了,傳開以後,林新教的兒子林榮觀,他當時是二十三歲,他也跑過來看,確實他也看到林新教三個字,他就不寒而凜了。而且他知道他爸爸跟尤萬達這個事情,屈打成招這個事情。所以林新教的兒子林榮觀,就拜託鄰居向飼主尤萬金,就是尤萬達的哥哥尤萬金,願以當時的錢一萬五千元買回。這個在當時日據時代,臺灣光復以後,那個一萬五千元非常地大,要一萬五千元把牠買回收養。但是飼主尤萬金拒絕,他要當一個,好好的一個因果見證,因果報應的見證。後來因為林新教的兒子林榮觀,要買這隻小牛的消息傳開以後,轟動遐邇,遠近馳名,大家都知道這個事情,讓大家驚訝不已。
  這是一段真實的因果報應的故事,所以讓我們知道,確實有因果報應之說,不過是時間問題而已。這是中國黨國元老陳毅老元帥說的,善有善報,惡有惡報。不是不報,時辰未到。時候一到,一切總報。這個是講牛,這個地方是跟你講牛,牠是「上天玄武之精,下土太牢之氣」。在以前是非常神聖的,不是「郊祀」,就是說朝廷祭祀的時候,沒有人敢用的。不是天神是沒人敢吃的,不敢飲食。所以《楞嚴經》裡面跟我們講,「汝負我命,我還汝債,以是因緣,經百千劫,常在生死。」林新教跟尤萬達這個故事,就可以用《楞嚴經》這一句話來做印證。
  所以佛經上說人不是只有一世,若只有一生,死了就算了,那就簡單。問題不是,問題人都有來世,一切有情也都有來生。欠命的要還命,欠錢的要還錢。知道有三世因果,就會怕因果,不敢做壞事。所以佛經上說,「假使百千劫,所作業不亡,因緣會逢時,果報還自受。」還債的時候不是少一點,便是多一點,來世再互相追討,永遠扯不清,沒完沒了。所以這一段主要在講,不要造殺業,尤其是殺牛,吃牛肉,吃狗肉,不要造這個殺業。
  這個因果報應的故事很多,不勝枚舉。在這個地方,我們提到一個造殺業的事情,因果通三世,這發生在佛門中。在宋朝有一位禪師,年輕的時候因為喝酒醉,跟人家爭奪錢財,結果奮力一擊,結果那個人當時就死掉了。這位禪師那時候,他年少的時候,他還沒有出家嘛,他惹了這個禍端以後,他畏罪潛逃,他就跑走了。後來到他鄉出家苦修,就落髮為僧,就出家了。但是他出家以後非常精進修行,能夠吃苦耐勞。後來他經過這樣苦修,他得到大徹大悟,就徹悟為大禪師,能夠開堂說法。
  這告訴我們是什麼?這告訴我們,每一個人都有自性功德。就六祖大師說的,何期自性,本自清淨、本自具足。老法師講說,佛說,一切眾生本來是佛。所以你看,本來他年少的時候,不懂事去誤殺了一個人,但是最後他也開悟了。但是我們知道因果不空,老法師說,因果是循環不空、相續不空、輪轉不空。所以這個法師,禪師他開悟以後,他自己也知道因果不空,就像安世高大師還兩次命債一樣。
  有一天,那個禪師到後來他開堂說法,他的學生已經到達數百人了,年紀大概有七十多歲。有一天他沐浴完了以後,陞座要說法。然後他要向大眾,了一樁他個人的因果公案。他就告訴大眾說了,他說,你們現在安靜勿動,也不要說話,「看老僧了四十年前一重公案」。四十年前,也就是他在三十多歲左右,他誤殺了一個人。但是經過四十年的努力,他終於開悟了。一旦開悟他就了知三世因果,他也知道因果不空,他也明白欠命的要還命,欠債要還債。所以每一個開悟的聖僧,都有這個本事,歡喜受報。為什麼他們會歡喜受報呢?因為他們知道本覺本有。《地藏經科註》青蓮法師說的,「本覺本有,不覺本無」,他瞭解了。這位禪師他知道,他就跟大眾宣布,「看老僧了四十年前一重公案」。
  他在那邊端坐入定,一直到中午時刻。可見他已經有,他有他心通了,而且他也有宿命通。什麼人可以達到六通呢?他一定要法身大士,也就是要明心見性,最少他一定要破我執、法執,再破一品根本無明。結果等到中午時刻,有一營的部隊開過來,古代的士兵一營的部隊開過來。帶頭那個將軍,就拉了弓箭準備要射,要射殺這個禪師,他自己也莫名其妙。這位禪師就合掌說了,「老僧奉待已久。」就他本人,我已經等了很久,等這個公案到來了,「老僧奉待已久」。
  這位帶隊的營長,這位將軍突然間很驚訝的說一句話,他說,我某人跟和尚不認識,怎麼一見面就,我一見到你就很想殺你呢?我自己也搞不清楚怎麼回事,我不悟其故,我不知道什麼原因。這位禪師說了,「欠債還錢,公平交易。」人家已經開悟了,他沒有我執了,俗話說他誓死如歸,不會貪生怕死。因為他知道自性沒有生死,死了只是了這樁因果公案。他知道自性不會死的,靈性是不會死,善有樂報,惡有苦報,他這個禪師很清楚。然後他講這八個字,「欠債還錢,公平交易。」「但請下手,不必遲疑」,後面就再講這句話,「但請下手,不必遲疑」,可以射啊,你弓箭射過來。
  然後告訴他下面的徒弟說了,「顧眾曰」,「我死後」,你們好好請這位帶兵的將軍,這位居士,請他吃一頓飯再把他送回去。你看多瀟灑,他這個還命債,還得很清楚、很明白。而且交代他的徒弟說,不可以半句話生瞋恨心,或是歸咎於他,也就是叫他們不要報官處理。你們如果違逆我這個意思,你們就是「逆天悖道」,不尊敬師長,「非吾子弟也」,不是我的徒弟,你們不是我的子弟。這位帶一營部隊的將軍就說了,更加懷疑了。然後他堅持跪下去,他堅持跪在禪師前面說,你把我說個明白,為什麼你會這樣交代?為什麼我想要殺你?你跟我說個明白,「堅叩其說」。
  這位禪師說了,「公兩世人,故忘之。」這就是說,你是已經第二世了,我還是第一世。已經過兩世了,你忘記了,這叫隔陰之迷。我是一世,你是兩世,所以我沒有忘記。然後禪師就把前面為了錢,誤殺了那個人的事情,重新再講一遍告訴他。這位帶部隊的將軍不認識字,突然間站在那邊,大聲的吟唱一首偈語出來,這個偈子寫得很好。他不認識字,但是他會寫這個法語,開示偈語跟法語。他說,「怨怨相報何時了,劫劫相纏豈偶然。不若與師俱解釋,如今立地往西天。」
  哎呀,這個實在,明白因果,他就能夠通達心性,通達心性,一定遵守因果。所以他寫這首偈語寫得非常好。他說,「怨怨相報何時了」,他也知道他是要來討債的,那位禪師是要來還債的。這樣我殺你,下一世換你殺我,怨怨相報,什麼時候才可以了斷?沒完沒了。「劫劫相纏豈偶然」,「劫劫」就是每一世都在那邊糾纏,怎麼會是偶然的事情呢?所以妳今天會嫁給誰?你會娶誰?你今天跟什麼人做眷屬?跟什麼樣的父母做父母?都是前世的劇本,所以叫做「劫劫相纏豈偶然」,都不是偶然的事情。
  「不若與師俱解釋」,如果不是禪師你來解釋,我怎麼會明白呢?「如今立地往西天」,他立化,他站著往生。「如今立地」,我立刻、毫不猶疑的,我往生西方。換句話說,怎麼樣可以解決因果這個問題?明心見性,見性成佛,還有往生西方。你往生西方以後你再倒駕慈航,去度化你的家人,去度化你的冤親債主。所以這位將軍說完話以後,「手持弓箭,屹然立化」,當下站著就往生了。這個了不起啊。
  這位禪師知道這個事情以後,他就下座了,為這位將軍薙髮安名,就幫他落髮了。知道他也是非常有根器的一位將軍,就這樣給他開示,他豁然開朗、豁然頓悟,所以他為他薙髮安名,給他取個法號。「更衣入龕」,就是把他更衣以後,給他安在龕裡面,也是一樣「跏趺別眾而化」。這位禪師到後來,他為這位將軍皈依以後,給他取法名以後,剃髮以後,他自己本身也跏趺別眾,跟大眾告別,他也是坐化了。
  一個是立化,一個坐化,這實在是真的是菩薩在表演,表演一樁的三世因果給你看,這發生在宋朝的事情。這個地方就這樣做一個結論了,殺人在四十年前,償命在四十年之後,索債雖然晚了一點,還債都是一樣的。他說,還好這兩個人,都是大手段的人,大手段就是大根器的人。所以能夠「怨家路上,劈面相逢。」我們現在難道不是跟,在這個人生路上,難道我們沒有去碰到我們的冤親債主嗎?有啊,有些是自己的眷屬,有些是自己的兄弟,有些是自己的妻子,有些是自己的丈夫,有些是自己的小孩。這叫「怨家路上,劈面相逢,而惡對頭反成好因緣耳。」
  所以六祖大師說的,「不思善,不思惡,正與麼時,那箇是明上座本來面目。」自性是跳脫善惡對待的,順緣跟逆緣都是修行的好因緣。這個地方跟你講,雖然兩惡對頭,兩個人,一個是欠前世的命債,一個是要來討債的。兩個人對頭,反而是成就道業的因緣,「反成好因緣」。所以老法師說,三人行必有我師,一人是好的,一人是壞的、惡的,一人是你自己,看你會不會修?
  那麼那一個人,帶部隊那個人,他是要來殺死這個前世的債主,他卻是因為這樣修行證道。這個前面的文講,「其人之死逼借主,修行證道,禪師之待催債主」,他被人家催債的,等待人家來催債的。「禪師之待催債主,解結生天」,這個天不是天道而是極樂世界,「解結生天」,把這個因果把它了結了。它說,這是千古難逢的勝緣,「勝緣奇事」。如果不是真正得道,這位帶部隊的將軍,他必然不肯放下這個債而不討。可是殺人無異是自殺,也是很明顯的。所以我們就講到殺業,我們特別用這個公案來做一個證明。
  所以李炳南老師說,我們聰明人要有前後眼。老法師說,早年李炳南老師常提醒他們,說聰明人要有前後眼。什麼叫前後眼呢?他說,前後眼就是要能夠看到古人,能夠看到未來,能夠吸取古聖先賢的教誨、經驗,認真修行,創造美好的將來,這個人才算是聰明人。決定要相信因果報應,善人決定得善果,惡人決定得惡報,善惡果報,絲毫不差,千萬不要看錯。惡人他今天享福,好像是因果是假的。這個我們常常也會看到,這惡人好像也沒有行善,但是為什麼他有那麼大的福報?老法師說,一般人都會認為說因果是假的,根本沒有這個事情。那善人心地善良,可是他過得非常清苦。這好像跟因果講,好像都違背,相違背。
  這是什麼原因?因為我們眾生只看到眼前,我們只看到現在,我們沒有看到過去,也沒有看到未來。我們只看到一個很狹窄的現在而已,我們只看到現在這一段,被我們看到。那這個人過去生中,他有修大福報,這一生他造的惡業雖然很多,但是他現在享受的是過去生的福報,還沒有享完,他還在繼續享受。就是這個意思,所以叫惡人善報。但是他在這一世所造的惡,因為他福報還沒有享完嘛,所以他這一世所造的惡還沒有到,所以就沒有看到果報,但是絶對會有報。
  所以我們明白了,這一世造的業因來世報,因果是通三世的。這一世造善業沒有得善果,但是他要能夠堅持,再苦、再苦也要忍耐下去。就是你善人雖然眼前很困難,可能受到很大的挫折跟打擊,可能重病纏身。就這一世造善業沒有得到善果,但是你能夠堅持的,再苦、再難都要再繼續積善,還要修德。老法師說,好,過去生中沒有修福報,沒有善行,所以這一世沒有福報,所以這一生得到的都是苦報。但是你在這一生行善,來生的福報好,善果是在來世,一定要懂得。那如果你能夠學袁了凡先生,發大願,三千善、三千善、一萬善,那今世就會改變業力,就會得到福報,那跟袁了凡一樣。
  老法師說,你這一生得到苦報,這一生行善,來生的福報好,善果是在來世,這個道理要懂得。他說,要不然為什麼這個世間有人富貴,有人貧賤呢?好像老天待人不平等。他說,事實上這個事情跟老天是不相干的,都是眾生自作自受,這個道理一定要懂得。
  好,我們再看下面這一段,我們看經文:
  【人生之罪。殺生為最。殺生之罪。殺牛為最。食者之罪。與殺同等。蕭東白曰。我勸世人。勿食牛肉。服耕效勞。反遭殺戮。爾食何來。忍為烹鬻。又曰。皮解體分。猶張兩目。目豈徒張。看爾反覆。能保他年。不變為犢。讀之。使人心惻骨驚。食不下咽。況殺食報應。鑿鑿不爽。奈何貪此寸臠。自貽伊戚哉。至於犬有功有義。無害於人。宰而食之。為罪甚大。今乃不特匹夫貪饕。即縉紳學士。每以食此為豪舉。美其名曰地羊。何讀書明理。昧昧若此。宋珏曰。吾今不痛除。來生亦有尾。愚謂勿待來生。試觀今之屠者。食者入市。眾犬叢而吠之何也。或其形狀。已先變乎。然吾輩之戒。止於一身一家。為功有限。曷若作一緣冊。時為捧持。隨身所到。宛轉勸化。令皆永戒。豈非大快。且募緣者乞人財物。遇信心人。尚多捨施。今止求人不殺生命。不食牛肉。曾不費彼一錢一粟。而所得福德。殆難比數。凡我同心。豈無隨順。我雖不敏。敢為先驅。感應錄有云。勸百人不食牛肉者。增壽一紀。斯又明效大驗也。】
  這一段最後那一句,我們可以學上來,勸百人不吃牛肉者,增壽命一紀十二年。我們來看這一段的字句解說:
  『食者之罪,與殺同等』,這吃的人跟殺是一樣的,同等的罪。這個就是我們平常,常常聽古人跟我們講,老法師也在講經說,說殺豬的這些屠夫,都會在殺豬之前會講這句話。他說,豬啊,豬啊,你是人間一道美食,人不吃我不殺,若要討債請向吃的人去討債。老法師說,殺豬的人,這些屠夫,他也懂這個道理,他也怕因果。
  所以這一段,「食者之罪,與殺同等」,是出自於《大乘入楞伽經·斷食肉品第八》裡面出來的。在三藏法師實叉難陀譯,他在裡面經文這樣說,「凡是肉者悉不應食」。肉裡面有兩個人,兩個人就是人在輪迴。所以它只要是肉都不應該吃,「凡是肉者悉不應食」。「大慧」,當《楞伽經》的當機者是大慧菩薩,佛陀在跟大慧菩薩這樣的對話裡面。所以《楞伽經》裡面,大慧菩薩是當機者、當機眾。佛就告訴大慧菩薩了,「凡殺生者多為人食,人若不食亦無殺事。」他說,凡是殺生害命的人,「多為人食」,最後他也會淪落到畜生道,被人家吃,這是佛說的。「人若不食亦無殺事」,如果你不吃,就沒有這個殺生的事情,就沒有這些被殺的事情。「是故食肉與殺同罪」,佛陀說的,所以吃肉跟殺生的人,是同樣的罪。
  「奇哉世間貪著肉味,於人身肉尚取食之」,他說,這個世間人因為貪著肉的味道,事實上那也是人來投胎轉世的,也等於說在一個人的身上,拿他的肉來吃一樣。「況於鳥獸有不食者,以貪味故廣設方便,罝羅網罟處處安施,水陸飛行皆被殺害。」他說,為了貪肉味的美食,他不惜用各種捕殺的方法,叫做「廣設方便」。比如說布下天羅地網,或是弄一些捕這些動物的陷阱,來處處安這些陷阱,來捕殺這些動物。這些水上游的啦、陸上走的啦、空中飛的,統統被殺害,叫「水陸飛行皆被殺害」。「設自不食為貪價直而作是事」,有些人雖然他自己沒有吃,但是他為了貪那個價錢,他去造殺業,而造殺生的事情。這一段是出在《大乘入楞伽經》裡面「斷食肉品第八」,佛陀這樣的開示。所以你今天吃素,今天天下殺生跟你沒有關係。
  我們再看下面這個,『烹鬻』就是烹煮,來賣這些肉,來賣這些菜,叫「烹鬻」。
  『骨驚』,就內心極度的驚駭。
  『鑿鑿』就是確實。『不爽』就是沒有差錯。「鑿鑿不爽」就是確實沒有差錯。
  『寸臠』,「寸」就是非常小,「臠」就是切成塊狀的魚肉。
  『自貽伊戚』就是自尋煩惱,自招災殃。
  『匹夫貪饕』,「匹夫」就是指平民百姓,「貪饕」就是貪吃、嘴饞。所以一般愛吃肉的人,餐廳取那個名字叫饕客,饕客就是嘴饞的人。
  『縉紳』就是古代插笏於紳帶間,古代當官的他拿了笏,向皇帝報告事情,舊時官宦的裝束,也稱士大夫,這叫「縉紳」。
  『地羊』就是狗的別名,它從哪個地方出來的呢?它從明朝李時珍《本草綱目·獸一·狗》,「犬」,齊國的人稱為地羊,「齊人名地羊,俗又諱之,以龍釋狗,有烏龍、白龍之號。」
  『昧昧』就是胡塗無知。
  『豪舉』就是闊綽的舉動。
  『宋珏』是明朝福建莆田人,他是國子生,他很會作畫,常常在吳越這一帶,江蘇、浙江這一帶旅遊。後來客死在吳地,客死在浙江。他有寫《宋比玉遺稿》,還有《荔枝譜》。
  『愚』就是自己謙虛的詞,這「愚」。
  『叢』就是聚集。
  『曷若』,「曷若作一緣冊」,「曷若」就是何如,是一種反問的語氣,何不用這樣做,叫「曷若」。
  『捧持』就是恭敬的托著、拿著。
  『宛轉』就是含蓄曲折、委婉。
  『募緣』就是化緣。
  『殆難比數』,「殆」就是助詞。
  『不敏』就是不才,自己謙虛啦,說我沒有什麼才華,叫不才。印光大師稱自己叫不慧,我沒有智慧的不慧。不才就是自己沒有什麼才能。
  『明效大驗』,很顯著的效驗。
  我們來看這一段的白話解說:
  人所犯的罪過以殺生為最嚴重,而殺生的罪過裡面,以殺牛最嚴重,以殺牛最重。而吃牛肉的人與殺牛的人,他的罪是同樣的重大。蕭東白說了,我奉勸世間人,不要吃牛肉。牛平時為我們耕田拉車,對世間有很多的功勞,反而要遭受我們殺戮。我們現在所吃的糧食,是誰幫我們耕作的呢?怎麼還忍心烹煮和賣掉牠呢?又說了,牛被宰殺後,牛皮被取下來,肢體又被分割。這個時候,牛還張大兩個眼睛看著你。這個眼睛看著你並不是白看的,牠是反覆的認著你,如何來殺害牠,以便來生回報。看你能保證來生不變成小牛出世嗎?讀到這一段的時候,讀到這個地方的時候,讓人家內心感到莫大的驚駭,連吃都吃不下了,何況是宰殺其肉來吃呢?將來的報應是絲毫不爽的。為什麼要貪吃這一點點的肉呢?自己卻給下一世留下禍害呢?
  至於狗對人類也有功勞,並且對主人非常忠義。我們看很多新聞報導,臺灣像有些,曾經有些老兵,孤獨老人,養了一隻狗,死了以後那個狗就是不棄不離,守著那個主人。這個故事看了很多,所以狗非常忠義。牠不會對人類造成危害,如果宰殺來吃,那個罪過是相當大的。現在的人,不但是一般平民百姓貪吃狗肉,我們臺灣吃狗肉的美其名就說吃香肉,狗肉就狗肉,他就說是吃香肉。然後他怕人家來抓,怕警察來抓,就掛羊頭賣狗肉。他說是羊肉爐,事實上是在賣狗肉。都是捕殺那些流浪犬,或是人家飼養的狗,那殺來吃。
  所以這裡講說,現在的人,不但是一般平民百姓貪吃狗肉。他說,即使那些紳士讀書人,或當官的人,每一次都以吃狗肉為時髦的舉動,並且將狗美其名說是地羊。為何這些讀書明理的人會愚昧到這種地步呢?明朝的宋珏就說了,我今生如果不痛下決心,來戒除吃狗肉,來生一定會生為有尾巴的動物。我認為不必等到來生,請看現在的以殺狗為業的人,或者吃狗肉的人,進到市區,眾狗就聚集追著狂叫吠他,狗吠,狗就叫著他,眾狗就聚集追著叫喚他,這什麼原因呢?是不是他的形體已經有所變化呢?
  然而我們的戒食牛肉、狗肉,只是限於我一個人或一家人,所影響的效力是很有限的,為什麼不準備一本結緣冊子呢?經常拿在手上,隨時隨地,隨時在所到之處,婉轉的向人家勸導宣化,請他永遠戒除吃牛肉,吃牛狗肉,這不就是會快一些嗎?而且向有緣的人來勸募財物,助印經典,遇到有信心的人,還會多一些施捨。現今只是懇求人不要宰殺生命,不吃牛肉而已。也不曾讓對方花費一分錢,或是一粒米。然而所得到的福德,實在是難以說得盡。
  凡是跟我同樣具有這樣慈悲心的人,難道沒有隨順的有緣人嗎?我雖然不是很聰敏,但願以此拋磚引玉。《感應錄》上說了,《感應錄》上有如此說,能勸止一百個不吃牛肉的人,可以增長十二年的壽命,這是很明顯而有效的證驗啊。那麼這個地方,他是叫你不要吃牛肉、不要吃狗肉,而且勸人家不要吃牛肉,這個果報是增壽一紀。
  那這個地方我們就舉一個公案,就是牛肉與子鍋裡共煮。這發生在我們中國山東即墨縣,記錄這個故事的,他是在一九六二年的時候,有一位作者他把這個稿子投在一個慈善的刊物裡面,講出這個故事。就是說他在一九六二年的時候,他因病住院,是同病房的一個病人講出來的。大概發生的時間在一九四六年到四七年的冬天,在山東即墨縣有一戶農家,他到菜市場去趕集。他在牲口市,就是賣這些牛羊的市場,他看到一位賣母牛還附帶一頭小牛的人,兩個人相談的結果,認為價錢還可以。這位農夫就決定把母牛連同小牛一起買回來。
  這個農夫他打算將母牛殺掉以後煮了賣肉,還賺一頭小牛,就等於賺了不少錢。可是當他一切都準備妥當,要殺母牛的時候,那一頭小牛跑過來向他跪下來。這個牛都有靈性,就像我講過,香港也曾經在最近發生一件事情,非常奇特。就是香港一個專門屠宰牛的屠宰場,有一隻牛要被殺的時候,牠向這個屠夫跪下來。那個屠夫也覺得非常地詫異,因為平常他殺很多牛,很少看到靈性這麼接近人的這種靈性的牛,牠竟然跟他跪下來,流下眼淚。後來這個屠夫也殺不下去了,他就向他的同事募款向老闆說,把這一頭牛買下來,把牠放生。
  所以這裡,這一頭小牛跑過來,向這個農夫跪下來,他就把這個小牛趕走。可是回來要再殺的時候,那個小牛又跑來了,向他跪下。牠等於向他下跪說,你不要殺我媽媽啦。他就這樣不勝其煩的,覺得這隻小牛很麻煩。他就把這個牛栓到別的地方去,回過頭去把母牛殺死。可是當他將把母牛殺死的時候,那個小牛一氣之下就兩頭蹦跳,結果沒有跳幾次,小牛也死掉了。他這一看,本來他是想殺母牛來賣肉,然後把小牛留下來可以養長大,將來再把牠賣掉,結果沒想到這個小牛也死了。結果他一看,這筆買賣等於白忙一場,白辛苦一場。
  可是母牛還是要煮來賣錢。當天晚上他用一個大鍋在煮牛肉的時候,他四、五歲的小兒子在下面玩耍,那這個鍋水正在滾動的時候,他那個小兒子一頭栽進牛肉的鍋裡面,結果就被燙死了,那這一鍋的牛肉也不能夠賣了。後來這個農夫,在山東即墨的這個農夫,傷心成疾,過沒多久這個農夫也死掉了,而農夫的家人也相繼死亡。這個是登載在一九八三年一月十五日,臺灣的「聖德雜誌」四十四期裡面,有刊載這樣的一個殺牛的因果故事。
  所以印光大師就說了,印光大師說,所有的惡業裡面,殺業最重。普天下的人,幾乎沒有人不造殺業的。你殺蟑螂、殺螞蟻,殺小動物,大的話是殺牛、殺豬、殺羊,小的話是殺蛇啦、殺蟲啦,昆蟲,這些都是殺業。所以印祖說,普天之下沒有不造殺業的人。他說,縱使「畢生不曾殺生」,就縱使他這一生沒有造過殺業,但是也天天吃肉,他說,天天吃肉等於天天殺生。「以非殺決無有肉故」,他說,不是你不殺,你不造殺業,你只要不造殺業,決定沒有肉,但是有殺業一定有肉,就是「以非殺決無有肉故」。他說,屠夫的啦,屠豬的啦,屠牛的啦,還有獵人啦,還有捕魚的漁夫啦,都是供給吃肉的人所需要的量。是因為你們要吃這麼多肉,所以他才去捕殺、才去獵殺,「而代為之殺」。
  印祖說,但是吃肉跟吃素這一關,實在講出我們人的上升跟下沉,提升跟沉淪的一個關鍵點,天下治亂的根本。他說,「其有自愛其身,兼愛普天人民」,你想不想愛護你自己的身體呢?你想不想愛護你的身體,然後又能夠愛天下的人呢?你想愛你的身體又愛天下的人,你只有不要殺生、不要吃肉,這是最好的愛你的身體,也愛天下的人。你想要「長壽安樂」,不想要碰到意外的災禍,印祖告訴你,要以「戒殺吃素」,來挽回天災人禍的第一妙法。所以大家都不想要意外災禍,大家都想要長壽,要平安快樂。印祖說,你想要這些東西,要這個福報,你就必須要戒殺吃素,這是挽回天災人禍的第一妙法。以上這一段,是印祖在「勸愛惜物命說」裡面的開示。
  再來印祖說了,他說,你們要知道,水中游的,陸上走的,空中飛的這些,還有沉在海底深處的這些動物,牠跟我們人一樣,都是有一顆靈明覺知的心。但是因為這些動物牠們宿世的業力深重,所以牠們在輪迴裡面,就「改形易道」,「轉生受身,改形易道」,變成牠們的形體跟我們不同。牠們嘴巴不能講話,「口不能言」。但是你看到這些動物被捕殺,被追殺的時候,你看牠飢餓的時候,牠想請求食物。牠看到有人要獵殺牠,或是傷害牠的時候,牠逃避。或者牠被宰殺死後的那個情況,就是「觀其求食避死情狀」。牠跟我們人沒有不同啊,牠想要求食物的時候,牠想要逃避被人追殺,牠死後的情況,跟我們人沒有兩樣。
  那我們人是因為我們宿世裡面,我們承受宿世的福力,我們有幸才成為人道。我們有一點點比這些動物,有這樣的一個智商跟考慮,「心有智慮」。人說是萬物之靈嘛,所以我們的靈性比這些動物還更敏銳嘛,就人「心有智慮」嘛。那麼我們應該要「敦天父地母,民胞物與之誼」。我們要隨順上天的這樣好生之德,我們不應該辜負人跟天、跟地,號稱為三才。所以要「參贊天地之化育」,也就是說要幫助天地,要幫助上天來教化這些動物,這些萬物,叫「參贊天地之化育」。讓這些各種動物能夠「各得其所」,能夠同時接受「覆載」,就是接受上天的保護。上天給牠能夠生存的空間,還有牠能夠成長的空間,就是「以同受覆載,同樂天年而後已」,讓這些動物也能夠安享晚年。
  如果你不能夠體會「天地好生之德」,你放縱自己這種「饕餮之念」,「饕餮之念」就是你愛吃肉,喜歡吃的這樣子叫「饕餮之念」。用我們人的這種強勢、強力去欺負牠們的弱,就孱弱,吃牠們的肉。然後來充飽我們自己的腹,就是我們的食欲,充飽我們的食欲。印祖說,一旦你的宿世的福報用盡了,那麼你的殺業就現前了。你想不要「改頭換面」,「受彼展轉殺食」,你想不要被輾轉的投生以後,被人殺來一樣的肉來吃,「其可得乎」,怎麼可能呢?吃人家半斤,還人家八兩,這俗話說的啊。
  所以印祖說,何況吃肉本身它有毒素,你在殺牠的時候,牠的瞋恨心所造成的,所凝結而成的毒素。所以凡是瘟疫流行,蔬菜,「蔬食」,有吃素的人,是很少去感染的、去傳染到的。而且何況肉是很「穢濁之物」,吃的話你的血液也會跟著混濁。「神昏」就是你的精神也會非常地昏亂,「神昏」,就是食之「血濁而神昏」。「發速而衰早」,雖然成長很快但是衰老也很快,很容易造成疾病的原因。
  那麼如果我們吃素,我們吃青菜,清潔的這些食品,吃了以後,「氣清而智朗」。所以吃肉的人是「血濁而神昏」,那吃素的人「氣清而智朗,長健而難老」,能夠永保健康,而且比較不會衰老。你去看老和尚就知道了,叫「長健而難老」。因為吃蔬食的它有滋補的力量,「以富有滋補之力」。這個是在衛生的角度來談的,也實在講,也是「盡性之至論」,也是跟我們自性相應的,非常好的一個大論、一個論點。
  但是因為現在習俗大家能夠,大家這個習俗就是養成習慣了,便沿襲下來,以致於「積迷而不返」。所以要知道「仁民者必能愛物,殘物者決難仁民」。一個慈悲心的人,他一定能夠愛護動物,愛護一切萬物。就是慈悲心的人,他一定愛護一切萬物。會殘殺動物的人,他一定不是一個慈悲心的人。為什麼會這樣?因為習性所使然的,習性造成的。這個是印光大師在寫給「寧波功德林開辦廣告」。「功德林」就是可能是一個素食餐廳,開辦的一個廣告。
  最後一段,我們來看經文:
  【此註於牛犬獨詳。其禽魚眾畜宰殺之案雖備。而訓戒從略。當與慈心於物。昆蟲草木。忍作殘害。射飛逐走等註參看。自詳悉也。】
  那麼這一段裡面,最後一段告訴你說,這裡的註講對於牛犬特別詳細,對於飛禽、魚類、眾牲畜的宰殺說明雖然有論及,但是訓誡則從略。你們可以去看,參考「慈心於物」、「昆蟲草木」、「忍作殘害」、「射飛逐走」,這幾個地方都有在敘述這些東西。這一段特別只注重牛肉跟狗肉,吃牛肉、吃狗肉這一塊。那有關殺生、宰殺這一塊,你們可以再參考「慈心於物」、「昆蟲草木」、「忍作殘害」、「射飛逐走」這一部分,自然就會很明白了。
  那麼再講一個故事,也是跟殺生的罪惡報應有關。在蓮池大師裡面,蓮池大師曾經有講過一個故事。蓮池大師說,有一位居士叫錢梅溪先生,他喜歡推動罪惡報應的宣揚。這位錢梅溪居士,他所講的都是當時明朝那個時候發生的事實。有一次錢梅溪先生就向蓮池大師報告這個故事,他說,在江蘇常熟縣黃草堂這個地方,有一位姓須這個人,必須的須,這個人須某。他是「以宰牛為職業」。他每一次殺牛,他一定必先將牛的舌頭割斷,活活地給牠割下來。喔,這個真的很殘忍,那個牛就「慘痛哀鳴」,這個須某還是「無動於衷」。牛宰殺完了以後,他就將牛的舌頭帶回家,來「烹煮食啖」,他自己帶回去吃,「烹煮食啖」,他以為這樣的味道特別的鮮美。
  有一天,這位須某就把屠刀放在他家門口的上端,忽然間他聽到兩隻老鼠在門上激烈的打鬧,就是兩隻老鼠在打架,兩隻老鼠在那個門房上面,在跑來追逐,在打架。因為他把刀掛在門檻的上方,兩隻老鼠就在那邊跑來跑去,在那邊追逐,打鬥、打鬧。這個須某就抬頭要探看一下,這兩隻老鼠在幹什麼,他嘴巴大概有張開,他抬頭張望嘛。不料就在門上,他在看的時候,當下那一剎那,剛好因為可能老鼠去撞到那一支屠刀,掛在上面那一支屠刀,突然間被震動,突然間掉下來。
  因果就這麼巧妙,這麼不可思議。正好掉進去須某的嘴巴裡面,剛好切斷他的舌頭,這個在《感應篇彙編》裡面講,叫巧報。這位須某,這個屠夫當場死亡。嗚呼,我們有很多嗚呼哀哉,嗚呼,須某平常忍心以刀活割牛的舌頭,「不料自己也被牛刀斷舌慘死」。這是蓮池大師講出來的故事,是一位錢梅溪先生,他喜歡推廣善惡報應的故事,他講給蓮池大師聽的。所以這一個因果故事非常地好,尤其是針對殺牛的。
  好,接下來一點時間,我們來聆聽淨空老法師對於《感應篇》七十六句,「無故剪裁,非禮烹宰」,這一段的開示:
  第一點,老法師說,我們明白這個道理,我們就不敢再吃眾生肉了,希望我們跟一切眾生這個怨仇能夠化解。我們認真的努力修學,把一切功德都迴向給眾生,是懺悔也是贖罪。所以你要怎麼樣去懺悔,怎麼樣去贖罪呢?你最好是不要再吃眾生肉了,就斷了肉食。所以愛惜物力,要從日常生活當中下手。
  第二點,老法師說,佛在經上跟我們講刀兵劫。刀兵劫就是戰爭,如果要世間沒有刀兵劫,佛說了一句話,除非眾生不吃肉,世間就沒有刀兵劫了。這個話含義很深很深,刀兵劫是怨恨累積而成的。怨恨從哪裡來的?吃眾生肉。牠不是甘心情願的給你吃,真的是弱肉強食,那個弱者牠心裡的怨恨,永遠不能夠消除。佛告訴我們,一切眾生在六道裡面是流轉的,於是就產生報應,冤冤相報,沒完沒了,這個只有佛講得透澈。雖然佛講得這麼透澈,但是佛他們的釋迦族,也是因為冤冤相報被滅掉的,佛要救也沒有辦法。佛陀他們的釋迦族是被佛陀的護法,他的兒子琉璃太子滅掉的,也就是波斯匿王的夫人,末利夫人這個婢女所生的兒子,琉璃太子滅掉的,這個我們講過很多遍了。
  他小時候回到他的外祖父家裡,不小心跑到當時佛陀他的祖國,那邊蓋了一個佛陀紀念館,被這些館方的管理人員羞辱,說他是婢女之子所生的小孩,不能夠踐踏這個聖地,他從此種下要報仇的念頭。後來他繼承王位以後,發兵三次要攻打佛陀的祖國,迦毗羅衛國,就是淨飯王,佛陀他的父王,三次都被佛陀擋下來。但是因果這件事情是真理,哪怕諸佛菩薩再來,也不能夠違逆,所以佛也沒有辦法。最後第四次的時候,琉璃太子就繞道而行,就把佛陀的祖國滅掉了。他的眾弟子不明白就請示佛陀,佛陀才講,無量劫以前,他們的祖國這些民眾,就是漁村的漁民,琉璃太子跟現在的這些士兵,就是那一世裡面的,被捕殺的那個池裡面的所有的魚王跟這些蝦、跟魚。當時佛陀在那一世的時候,他是這個漁村的村民,但是他沒有吃肉,他只在魚王頭部敲三下,所以這一世成佛的時候,每一次想到這個事情,頭就要痛三次,這個就是若要世間沒有刀兵劫,除非眾生不吃肉。
  第三點,老法師說,他說,其實我們很容易去犯了這個過失,就是造這個殺業,另外還有一個是惜福。他說,在日常生活當中,我們不知道節儉。佛在經上裡面,教導我們食存五觀。這個「五觀」,我想我們到佛寺去,過堂的時候都要誦食存五觀。它就是,第一個,「計功多少,量彼來處。」我們要惜福,就是食物得來不易,是很多人共同成就的,所以要有惜福跟感恩的心,這叫「計功多少,量彼來處」。第二個,「忖己德行,全缺應供。」我們接受這個食物供養,我們要反省自己的德行,我們是不是具備了戒定慧三學?是不是修行已真有成就了?但是現在還沒有成就,叫做「忖己德行,全缺應供」。所以要保持一份慚愧的心,提醒自己精進修行。
  第三,「防心離過,貪等為宗。」飲食也是眾緣和合,要隨時提醒自己,不可以貪戀食物的美味,要保持一份離開欲望的心,離欲的心。第四,「正事良藥,為療形枯。」這食物是為了健身療病的藥物,不是要滿足口腹之欲,所以要有一份警覺的心。第五,「為成道業,應受此食。」我們接受食物是為了成就道業,讓色身可以繼續修行,保持一份精進的心。這個叫食存五觀。
  老法師說,我們每天吃飯用齋的時候,我們都要這樣的觀想。觀想的內容就是要讓我們知道愛惜物力跟人力,生起感恩的意念,一絲一縷、一茶一飯,得來都相當不容易。要知道農夫、工人他們的辛勞,我們才得到日常生活當中的便利。今天雖然科技發達,人工大大地節省,利用機械來生產、來種植,產量增加了,可是還是一樣要懂得節儉。節儉是美德,節儉是性德。我們看諸佛菩薩,看看許多宗教的聖人,幾乎沒有一個不是安貧樂道的。他們為什麼要做這樣的示範?我們要多想想,要細心去體會,有此必要嗎?冷靜的觀察思惟,我們曉得他不是為自己,他們是為苦難的眾生而做示範。
  第四,老法師說,科技縱使高度的發達,眾生還是敵不過業力。每一個人,說實在話,如果不能夠轉迷為悟的話,一生都是被命運所拘束的。就如同法國預言家所說的,人逃不過命運的主宰,人的一生都是受命運的安排,好像照著劇本在演,有哪幾個人在一生當中能夠改變自己的命運呢?每一個宗教的真正修行人,不管是哪個宗教,總而言之都是教你什麼?每一個宗教都教你斷貪瞋癡,都是教你念念行行為一切眾生造福。真正修行人必定歡喜給社會大眾做一個好樣子,在佛法裡面講叫真實功德。
  所以在日常生活當中,不能夠不節儉,日常生活一飲一啄懂得節儉。他為社會大眾服務,就決定不會浪費,決定知道愛社會、愛眾生,幫助他們惜福、培福、造福。眾生得福,修行證果的人會歡喜,這一點我們要學,學這些聖人,就是眾生得福,修行證果的人他們都很歡喜。眾生如果在受苦難,他們看到會很難過。但是他們無可奈何,為什麼?因為一切眾生一生的際遇都是自作自受。諸佛菩薩、大聖大賢,他們能夠幫忙的,只是教學、是指導,他只是告訴你方法,要這樣去修持,他是教學,也是指導。所以有智慧的人,有福德的人遇到了,他就能夠依教奉行。能信、能解、能行,那這個人命運就轉過來;不肯相信的,不肯依教奉行的,轉不過來。
  第五,會轉的人從念頭上轉,永遠保持一個善念,這個人是真正會修行。眼不見邪色,盡可能的避免。耳不聞惡聲。口,世尊在《無量壽經》教我們修學的原則,就「善護口業,不譏他過」。我們業障深重的凡夫,業障深重從什麼地方看呢?我們的念頭惡,古人常講意惡,從來沒有把人看做好人,這就是意惡。看到的都是別人的過失,聽到的、傳說的,都是別人的是非長短,我們不曉得這是大惡。再仔細觀察,那些修行人,為什麼能夠作為菩薩,修行作菩薩,能夠作佛呢?實在講就是六祖大師所講的那一句話,「不見世間過」。這一句話我們要把它當作座右銘,真正放在心上,認真學習不見世間過。
  老法師,我看到他在講座裡面,他重複講了很多次,在不同的場合,不同的時間裡面,老法師特別強調這個修持就是不見世間過,這是一個方法。就你修行上怎麼樣會成就?德行怎麼樣會成長、會進步?你能夠快速的跟清淨心相應,快速的跟性德相應,老法師教我們一個最簡單,也是最容易的方法,就是在你的日常生活當中,你以不見世間過做為修持的方法,他說,你就會成就了。他說,縱然世間人有過失,過失是他的,跟你有什麼關係呢?跟你有什麼相干呢?我們要把他的過失放在我們的心裡,這就是我們的過失。老法師這一句話講得很好啊,你看到別人的過錯,就等於把別人的過失放在你的心裡,這樣就是我們的過失了,我們怎麼會去做這種傻事情呢?
  第六,老法師講他自己,他說他學佛,他在講這一段的時候,在差不多十幾年前。他說,老法師說,他學佛四十八年,在佛法上得到的一點利益,也就從這個地方得到的,就是不見世間過。他說,別人怎麼毀謗我、侮辱我,有人來告訴我,老法師說他不聽。他說,不必說了,我都知道了,不必再講,不要再講了。甚至有人拿文字給老和尚看,老和尚把它丟掉,丟到字紙簍裡面。還有人把錄像帶,就是光盤,拿給老和尚看,老和尚不拿,老和尚說,這個錄像帶退回去,我不聽、我不看。老法師說,為什麼?老法師說,我心裡要永遠保持對這個人最好的印象。他說,這樣我們自己的心才會善。絕不容許自己的心地裡面,有絲毫惡的印象落下去。學學老法師啊,為什麼老法師今生能夠成就?就是這兩點,不見世間過,不聽是非,不傳播是非,也不看是非。永遠對人保持一個最佳印象,不聽,就不會有惡印象;不看,也不會有惡的印象。
  第七,老法師說,我們要知道阿賴耶識裡面落下這個惡印象,將來的果報是在惡道、惡處。我為什麼要這樣做呢?別人毀謗我,我絕不毀謗別人,我對別人讚歎,別人侮辱我,我感謝他替我消災,替我消業障,感恩都來不及了,怎麼還會有絲毫的惡念呢?跟惡意呢?他說,我懂得我們的修學方向、目標,就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。老法師說,我天天培養這個。喜歡聽這些人我是非,喜歡打聽這些事情,這五種心就被破壞掉了。誰破壞的?不是別人來破壞的啦,是你自己破壞自己啦。你怎麼可以去怪人呢?老法師說,我懂得守護,別人破壞,我一概拒絕。
  有人去跟淨空法師說了,法師,某人說你的壞話。老法師說,當時他不聽,他用其他的話把那個話岔掉,不讓對方再繼續說下去。老法師說,這個是保護自己,保護自己的真誠心、清淨心、平等心、覺悟的心不被破壞。你看看,老法師是這樣修行的。所以老法師才會講經的時候,大開圓解、大徹大悟,明白宇宙人生的真相,老法師他把修行的方法告訴了我們。
  第八,不會的人,不懂這個方法的人,他是傷害他自己。聽到別人說,某人說你壞話,不會的人就會怎麼說呢?你說,你說,你說給我聽,他說我怎麼樣壞話?聽完以後想盡辦法要報復他,至少也再把他毀謗回去。老法師說,你看看,這就是造作惡業。人家傳來的話,到底是不是真的、是假的?你也不加思索,也不加考慮,你就全盤接受,你說這個人愚癡不愚癡?毀棄自己的道心,百千萬劫難遭遇的佛法,輕易的毀棄掉,魔來破壞,魔的能力也不過是這麼大。
  老法師說,你要不要接受?你要不接受,魔一點能力也沒有辦法;你喜歡接受,你就跟他合作,魔的力量才會顯現出來。你不跟他合作,不聽他的,不理會他,魔的法力再高,對你一點辦法都沒有,無能為力。這一點世尊在八相成道降魔,不就表演給我們看嗎?給我們做一個好樣子嗎?我們為什麼不記得?我們為什麼不學佛陀呢?我們為什麼不學習呢?所以我們處事待人接物,境界現前,想一想佛遇到這個境界,他是怎麼處理的?我們要向佛陀學習,我們不能夠向魔學習。
  第九,諸佛如來,永遠生活在慈悲當中。佛家常講,「慈悲為本,方便為門」。慈悲是無私無條件的愛心,真誠的愛心,清淨、平等的愛心,愛護虛空法界一切眾生,決定沒有一絲毫分別執著,念念為別人的利益著想,為別人的福德著想,自己能忍受的,忍受的是示現忍辱波羅蜜。
  第十,佛是最完美而沒有缺陷的德行,都在經教當中,我們每天讀《無量壽經》。老法師說,說過很多遍,他說,我們能不能夠把《無量壽經》的教誨依教奉行,百分之百做到呢?欸,這個地方很重要喔。老法師說,如果你把《無量壽經》裡面的教誨百分之百做到,他說,這個人就是無量壽佛,就是阿彌陀佛。如果只做到一半,雖然做得不圓滿,這個人真正是極樂世界的菩薩,決定得生淨土。他不要生淨土,願意在娑婆世界廣度眾生,一定也得到阿彌陀佛威神加持,這是一定的道理。
  第十一,佛力的加持是好事。但是老法師說,如果你不具足戒定慧,佛力縱然加持還是一樣會退轉,這個道理我們不能不知道。你真誠心發心的時候,得到佛力加持;這個心退的時候,佛加的力量也不見了。必須我們自己有一分的功德,聽清楚喔,必須我們自己有一分的功德,佛就加持一分;我們有十分的功德,佛就加持十分。功德就是戒定慧,什麼時候我們的功德消失了,佛力的加持同時消失。
  第十二,功德相當不容易保持。佛在經上多次跟我們警惕,火燒功德林。功德不同福德,福德能保得住,功德很不容易保住。功德是什麼?功德是戒定慧。你破戒了,功德沒有了;你心一散亂,定就沒有了;一迷惑愚癡,慧就沒有了。功德不容易保持,福德能保得住。三善道可以享福,三惡道裡面,除了地獄以外,餓鬼、畜生裡還是能享福,但是要記住,福德不能幫助你超越三界,不能幫助你修行證果。
  十三,所以我們修行人,鎖定自己的目標是戒定慧三學。戒學是什麼?守法、守規矩,而不死在戒條之中。《無量壽經》翻開,從「如是我聞」到「信受奉行」,每一字、每一句都是世尊對我們的教誡。我們能夠信、能解、能行,就是持戒。三學裡面,戒學是廣義的,不是狹義的。我們把佛陀的教誨應用在日常生活當中,這個叫持戒。在這個同時,能保持自己的心地清淨、平等,這是修定。老法師這一段開示得非常好,他這是廣義的持戒。我們把佛陀教誨應用在日常生活當中,這叫持戒。又同時保持自己的心地清淨、平等,這是修定。《金剛經》上講修定的原則要懂,「不取於相,如如不動」,這個話要用我們現在的話來說,就是外不著相,內不動心,這是修禪定。
  十四,我們最大的困難,就是見色聞聲,馬上著相。這一著相,定就沒有了。不但定沒有了,心裡面生起煩惱,喜怒哀樂、七情五欲隨之生起,戒沒有了,全部破壞掉了。你的戒定慧被外面的境界干擾破壞了,外面的境界叫魔境。如果外面的境界不能破壞你,你堅持戒定慧三學,外面的境界是佛,所以佛境界跟魔境界是一不是二。你用戒定慧的心,面對外面的境界,外面的境界是佛境界;你用貪瞋癡對外面的境界,外面的境界是魔境界。所以佛跟魔從哪裡來的?是從你的心裡面生出來的。一念覺,都是佛境界;一念迷,佛也是魔,要懂得這個道理啊。老法師確實是一個大智慧的、覺悟的大聖人、大修行者,這只有大覺悟的人,才講出這麼高深的境界,這麼殊勝的境界。太幸運了,我們在這一世能夠碰到這樣的一個大覺悟的大修行者,我們的師父上人,我們要珍惜這個因緣。
  今天我們就講到這裡。若有講得不妥之處,請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛!

(以上文稿仅供内部学习参考,由于水平有限,有不妥之处,请各位老师大德批评指正。感恩顶礼!)
  评论这张
 
阅读(20)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017